Апостольское чтение:

Братия, Без всякого прекословия меньший благословляется большим.
И здесь десятины берут человеки смертные, а там – имеющий о себе свидетельство, что он живет.
И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину:
Ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.
Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?
Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.
Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.
Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.
И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,
Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.
Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

Евангельское чтение:

В одно время принесли родители младенца Иисуса в Иерусалим, чтобы представить пред Господа,
Как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу,
И чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных.
Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем.
Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня.
И пришел он по вдохновению в храм. И, когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд,
Он взял Его на руки, благословил Бога и сказал:
Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром,
Ибо видели очи мои спасение Твое,
Которое Ты уготовал пред лицем всех народов,
Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.
Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем.
И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, –
И Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец.
Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет,
Вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь.
И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме.
И когда они совершили всё по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет.
Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем.

Проповедь священника Михаила Бравермана

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Церковный календарь за один только год проводит нас через все 2000 лет истории нашей Церкви. Потому что в церковном календаре и дни памяти святых первых веков и святые, совсем близкие нам по времени – целый сонм святых мучеников и исповедников Российский ХХ века. Но самое главное – то, что в церковном календаре сокрыты даты земной жизни Христа Спасителя, от Его Рождества и до Его Вознесения.

За один только год вспоминает Церковь все 33 года Божественного домостроительства, когда Христос Бог ходил по этой земле. И некоторые события, между которыми пролегали в истории годы, Церковь празднует одно за одним. Так например, день Рождества и день Крещения следуют друг за другом. И в этом сокрыт глубинный смысл, потому что и одно, и другое событие суть Богоявление. Но некоторые даты имеют соразмерное земному исчислению измерение. Так, когда на сороковой день по Рождестве Богомладенец Христос был принесен в храм святым и праведным Иосифом и Пресвятой Девой Марией, и так же на сороковой день после праздника Рождества по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, мы празднуем праздник Сретенья, праздник встречи Бога и человека, праздник встречи Ветхого и Нового Завета.

А в центре всего Писания и Ветхого и Нового Завета – Сам Христос Спаситель. Ветхий Завет прикровенно говорит о грядущем в мир Христе, но так, что пророчества исполняются самым неожиданным образом.

Сказано, что Христос родится в Вифлееме. И вот через 7 веков после пророка Михея, ничего об этом не ведущий язычник кесарь Август повелевает устроить перепись. И Пресвятая Дева Мария идет в свой родовой город, где и рождается у Нее Сын Человеческий, Превечный Сын Божий.

Сказано пророком, что Мессия внезапно придет в храм свой. А когда сбывается реченное пророком, то открыто это совсем немногим. Ибо первый раз Мессия приносится в храм сорокадневным Младенцем, чтобы исполнить то, что повелел Закон: принести жертву.

И вот в храме Богомладенца встречает святой праведный Симеон, человек, которому Духом Святым было предсказано, что он не умрет, доколе не увидит пришедшего в мир Христа. И вот в том Младенце, которого на своих пречистых руках держала Приснодева Богородица Мария, святой Симеон узнает Христа, Спасителя мира.

Слово христос значит: помазанник. Помазанниками в древнем Израиле называли царя, первосвященника, пророка. Именно потому что они своим служением предвозвещали царское, пророческое и священническое служение Христа Бога. Слово Христос значит: Помазанник, и оно говорит о том, что именно Святым Духом была помазана человеческая природа Господа. Как говорит апостол: Не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руки Его.

Имя Христос – Помазанник относится к человечеству Господа, без меры освященного Духом Святым. Об этом говорил пророк, и апостол Павел повторяет эти слова: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, потому помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих». Елей – символ Святого Духа, а соучастники Господни – это святые и весь истинно христианский мир, то есть Христова Церковь. И как Господь есть Помазанник Святым Духом, так и мы в Нем получаем причастие Святого Духа. Потому что Дух приходит во имя Сына. И крестившись, сочетавшись со Христом, сразу же в Нем, в таинстве Миропомазания мы получаем и печать Духа Святого, Духа усыновления и во Христе Иисусе Господе нашем в помазании Святого Духа Бог Небесный, Бог Сына Единородного становится нашим Отцом, нашим Отцом Небесным.

Прежде чем отправиться домой, наконец, помирать с миром святой Симеон Богоприимец, приняв на руки Богомладенца, произносит слова, которые по-церковно-славянски звучат так: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: Свет во откровение языком, и славу людей Твоих Израиля.

Христос Бог приходит для всех людей, язычников, бывших идолопоклонниками и для чтивших истинного Бога иудеев. Эпоха Ветхого Завета была эпохой ожидания Христа, не только среди народа богоизбранного. Не случайно в III веке до Рождества Священное Писание было переведено на язык греческий, самый главный язык Римской Империи. Христос Бог приходит для всех людей, но приходит, по слову Симеона, «знамение пререкаемо». Это знамение – крест, оружие, которым сокрушил Господь державу дьявола.

А «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, сила Божия», - говорит апостол. Бог, умаливший Себя до человека, Бог казненный на Кресте – безумие для неверующего сознания. А для нас – слава и сила Божия. Но сила и слава Бога нашего воспринимается верою. И так будет вплоть до Второго славного Христова пришествия, когда слава Божия будет явлена уже всем, «когда явится знамение Сына Человеческого на небе, - говорит Сам Господь, - и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великой». И тогда, как образно пишут святые отцы, скажут иудеи: поистине это Тот, Который тогда называл Себя Сыном Божиим. И тогда скажут язычники: увы нам, что Ты был, а мы не знали и не уверовали и не послушали пресвитеров Церкви.

Тогда сбудутся слова Писания. Все увидят славу Господа. Величие Бога нашего, чтобы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. То есть живых и усопших, которые воскреснут телом на суд, и всякий народ исповедовал, что Господь Иисус Христос пришел во славу Бога Отца. Аминь.

Проповедь протоиерея Георгия Митрофанова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Праздник Сретенья Господня всем нам очень хорошо знаком, очень дорог. А между тем, это один из самых сложных для духовного понимания из двунадесятых праздников.

Как только мы вспоминаем этот праздник, как правило предшествующий началу Великого Поста, мы почему-то прежде всего начинаем представлять себе весьма идиллическую картину. Сорокадневного Младенца Иисуса Пресвятая Богородица приносит в храм, спокойная, умиротворенная, радостная. И Его встречает благостный старец Симеон, с легкостью и радостью уходящий вскоре в мир иной. И пророчица Анна, возглашающая в храме великую радость о пришествии в мир Спасителя. Все это действительно так, все это соответствует тому значению, которое этот праздник имел в жизни двух этих великих праведников. И в то же время от нас скрывается нечто, может быть, более значимое для нас с вами. Именно для таких нас с вами, какие мы есть.

Действительно, благочестивый старец Симеон, Симеон Богоприимец был рад этой встрече. Но радость его был подлинной радостью. А это значит, что подлинная духовная радость сопровождалась большими испытаниями: глубокими многолетники переживаниями от того, что радость эта столь долго не приходила в его жизнь. И это на самом деле очень по-христиански. Ибо это только безбожники, только язычники представляют себе радость, как бесконечную череду ни к чему не обязывающих человека удовольствий.

А Симеон Богоприимец очень хорошо знал, что подлинная христианская радость, хотя жил до Христа и принадлежал к церкви ветхозаветной, что эта подлинная христианская радость стяжается огромными духовными трудами. Церковное предание сообщает нам о том, что этот великий праведник, великий ученый муж Израиля жил очень много лет. Утверждается даже, что он входил в число 70 толковников, которые переводили еще в III веке до Рождества Христова Ветхий Завет на греческий язык и создали тот текст Ветхого Завета, который, собственно, и стал основой нашего славянского библейского текста. Он переводил тогда книгу пророка Исаии – тогда, еще в III веке в Египте. И долго думал над тем, как же перевести на греческий язык еврейское слово «жена, дева». Как можно было в одном слове совместить женщину – мать будущего Спасителя, будущего Мессии, и девушку, не знавшую мужа. Он нашел правильный греческий термин, и понятие «дева» с этого времени приобрело совершенно особый смысл в греческом тексте Ветхого Завета. Он по существу открыл великую истину. И за это знание был удостоен великого бремени и в то же время великой радости - дожить до прихода в мир того самого Спасителя, которого должна была родить эта странная Дева, так и оставшаяся после рождества Мессии девушкой.

Ему было от Ангела заповедано, что он не умрет, пока не увидит Мессию. Наверное, тогда, когда он вместе с другими толковниками, переводчиками Ветхого Завета вышел из кельи, в которой многие месяцы переводил Ветхий Завет на греческий язык. Он вышел радостный и восторженный – ему было дано откровение, что Мессию он увидит, а значит, наверное, Мессия придет очень скоро. И вот проходили годы, десятилетия, как ни парадоксально покажется, века. Но согласно церковному преданию Симеон Богоприимец прожил более трехсот лет, а Мессии не было.

Наоборот, многие события в истории ветхозаветного Израиля указывали на то, что, наверное, Мессия придет еще очень не скоро. Но Симеон Богоприимец ждал этого великого в его жизни и в жизни всего богоизбранного народа события. Он верил Богу, он верил Ангелу, который возвестил ему эту благую весть.

Вот давайте попытаемся представить сейчас этого глубокого старика. Мы все с вами очень хорошо знаем по собственному жизненному опыту, как не умеют переживать свою старость современные люди. Современный человек мучается, трудится, суетится, работает очень много, вдохновляясь мыслью о том, что вот станет он пенсионером, и, наконец, отдохнет. Он доживает при этом до пенсии, но этот период становится периодом не вот такой мудрой одухотворенной старости, а периодом болезней, раздражения, неудовлетворенности, бедности, а подчас и зависти. Жизнь прошла – и ничего-то в этой жизни не было.

Не таков был Симеон Богоприимец. Он жил десятилетия, жил века, и эти века, конечно, разрушали его тело. Он наверняка болел, наверняка страдал, но душа его становилась все более и более обращенной к небу. Тело как будто умирало, а душа жила все более и более интенсивной жизнью в надежде на встречу со Спасителем. Но, наверное, даже он устал жить. Наверное, даже он устал ждать тогда, когда прошло уже несколько веков, а Мессии все не было. И в тягость ему даже становилась его жизнь. И подобно многим из тех стариков, которых знаем мы, он, наверняка, вопрошал небеса: когда же он, наконец, покинет этот мир, ибо все его телесное естество было разрушено. Ему трудно было дышать, есть, пить, ходить. Но Господь ждал, ждал того, одному Ему ведомого часа, чтобы прийти в этот мир – и у Симеона находились силы.

И вот тогда, в день Сретенья, он, наверное, тоже пришел в храм. Пришел в храм, как он ходил туда уже тысячи раз, не надеясь на встречу со Спасителем. Может быть даже на какое-то время перестав просить об этой встрече – и вдруг увидел Божественного Младенца.

Наверное для него это было потрясением, ибо он, подобно многим современникам, ожидал увидеть Мессию грозного, царственного, поражающего всех врагов ветхозаветного Израиля. А увидел беззащитного Младенца и Его Мать, Девушку, почти Отроковицу. Можно было удивиться, можно было даже ужаснуться, как же Этот Младенец спасет мир? Мир жестокий, мир, погрязший в идолопоклонстве и ненависти? И вот здесь произошло великое чудо.

Симеон Богоприимец одним из самых первых людей узнал в Младенце Спасителя и сразу возрадовался. Правда, радость его была очень трудной. Сегодня много раз звучали эти замечательные слова, которые Церковь не устает повторять с того самого времени: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видесте очи мои спасение Твое».

Да, вот эти слова произнес Симеон Богоприимец. Он сначала по-человечески заговорил о самом себе: наконец, отпускается он из этого опостылевшего для него мира, но отпускается с радостью, ибо очи его увидели Того, Кто преобразит этот мир. Поразительный пример подлинно христианского восприятия собственной смерти.

Язычники, да и ветхозаветные евреи воспринимали смерть как (?) страшное испытание, как страшную муку, как погружение в темный аид, как говорили греки, в царство смерти. А Симеон Богоприимец радостно возблагодарил Господа за свою смерть. Не только за жизнь, которая была столь долгой, но и за смерть во Христе и со Христом.

И это было великое, уже христианское откровение. Мы, христиане, именно так и должны воспринимать свою кончину, как великую радость. И он ощутил это наверное всем своим телесным и духовным естеством. Он чувствовал, что опостылевшее тело, дряхлое, состарившееся за эти века, сейчас оставит его душа, возрадовавшаяся встрече с Господом. И с радостью ушел он, зная не только о своем безусловном спасении, но и о спасении всех тех, кто встретит Мессию и уверует в Него.

Вот таков смысл этого праздника. Это не просто встреча ветхозаветных праведников с Младенцем Христом, это не просто встреча ветхозаветной и новозаветной Церкви, это великое откровение о том, что и смерть человека может быть великой радостью, если эта смерть происходит Христа ради, если эту смерть благословляет Спаситель.

Мне бы хотелось, братья и сестры, чтобы вы задумались об этом именно в канун Великого Поста, задумались о том, что праздник Сретенья обращает наш мысленный взор именно к этой, очень мучительной, очень страшной, наверное, проблеме в жизни каждого из нас – проблеме смерти. Смерти, которая для многих на самом деле открывает путь к вечному спасению, к вечной радости.

Вот таков этот на первый взгляд безмятежный, радостный, почти детский праздник Сретенья Господня. За ним стоит вера, молитва, многовековая молитва одного единственного человека и великая радость его от этой молитвы, давшей ему откровение Христово. Аминь.

Проповедь митрополита Сурожского Антония

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Мы сегодня празднуем Сретенье Господне. Сретенье – слово древнеславянское, которое значит на русском языке «встреча», а на сербском «радость». И вот сегодня мы встречаем Господа с той глубокой и благодарной радостью, с которой Симеон Богоприимец Его держал на руках своих и видел в Нем осуществление всех древних пророчеств о том, что настанет день, когда рознь между человеком и Богом придет к концу, когда Сам Бог снизойдет к нам плотью, как Спаситель наш, примиряя нас Своим Воплощением, Своей жизнью, Своим учением и Своей смертью на Кресте с Богом нашим и Отцом.

В позднике Сретенья сливаются одновременно и радость, и ожидание крестной смерти Христа. Бывают праздники, когда душа так исполнена ликования, что рука не поднимается на мирской труд. Но бывают и такие, что рука не поднимается, потому что сердце полно или скорби, или священного ужаса. Праздник Сретенья Господня обе эти черты в себе соединяет.

Встречает Христа Симеон-Богоприимец, старый человек, проживший праведную жизнь, которому было Богом обещано, что он не увидит смерти, пока не встретит Спасителя мира, пришедшего совершить Свое дело примирения и преображения мира.

Вместе с ним свидетельствует об этой радости и Анна-пророчица. Исполнилось ожидание не только Ветхого Завета, но всего человечества от начала мира. Его желание, тоска, надежда о том, чтобы пришел Господь и уже не было бы непроходимой пропасти между Им и нами.

Одновременно эти праведники ликуют о том, что не только прошлое, но и будущее теперь оправдано и сияет надеждой и радостью. Пришел Господь – и пришло спасение, пришла надежда, которой никакое горе, никакой ужас земной не могут погасить, потому что Бог уже среди нас. Христос посреди нас, и никто нас не вырвет ни из руки Его, ни из любви Его.

Но вместе с тем, праздник Сретенья Господня несет на себе глубокую печать священного ужаса и скорби. Тот же Симеон, который возвестил пришествие Господне во плоти, принес страшную весть Божией Матери о том, что Ей меч пройдет сердце, что Она будет пронзена такой болью, испытает такое страдание, как никто на земле.

Тогда Она не знала, каковы будут этот ужас и это страдание. Позже, предстоя у Креста Господня на Голгофе, Она его пережила до конца. Скорбь и ужас Матери, которая видит своего Сына пригвожденным ко кресту неправедным судом, ненавистью тех людей, ради которых Он жил, проповедовал, ради которых Бог стал Человеком. Видела Она, как часами из Него текла жизнь и, наконец, приняла Его, мертвого, во свои объятья.

Это Ей предрек Симеон-Богоприимец. И поэтому, празднуя этот день, ликуя о нем, как о нашем спасении, вспомним, однако, об этой душераздирающей скорби Божьей Матери. Сколько матерей и в России, и во всех странах мира могут эту скорбь понять. У кого дети, сыновья, дочери были отняты болезнью или жестокой смертью войны.

Каждый из нас после своего рождения приносится в храм или приходит сам позже, чтобы быть крещеным и предстать пред Богом в воцерковлении. Это воцерковление младенца или взрослого – образ того, что тогда случилось в древнем Иерусалиме. Как поставлен был Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, пред лицом Господним, так и каждый из нас, когда мы бываем крещены, приобщается жизни распятого и воскресшего Христа. Каждый из нас приходит или приносится в храм, чтобы стать до конца, без отказа Божьим достоянием, не вообще чадом Божиим, но сыном или дочерью Божьими, вступающими в тот же путь, каким шел Господь наш Иисус Христос.

Если мы хотим понять, что значит до конца быть христианином, вспомним одно изречение евангельское и одно слово апостола Павла. Когда Иаков и Иоанн на пути в Иерусалим, где Христос должен был пострадать и принять смерть, Его спросили, смогут ли они после Его победы сесть по правую и левую сторону Его царственного престола, Он им ответил вопросом: Готовы ли вы пить ту чашу, которую Я буду пить, то есть приобщиться тому страданию, которое Я должен вкусить? Готовы ли вы креститься тем крещением, которым Мне надлежит креститься, то есть погрузиться в тот ужас страдания, который Мне предстоит? И апостолы ответили: Готовы.

Так и мы, когда, крестившись, предстаем перед Богом в надежде в свое время разделить Его вечную участь, торжество вечной жизни, должны быть готовы сказать: и на земле, Господи, готовы мы разделить Твою земную судьбу. Готовы, подобно Тебе, жить правдой, провозглашать истину, крестно любить ближнего нашего до готовности пострадать жизнью и смертью нашей для других: для друзей и для врагов – для всех положить свою жизнь.

Как однажды Святейший Патриарх Алексий (Симанский) сказал: «Церковь – это тело Христово, ломимое во оставление грехов человеческих». Чтобы это осуществилось, должны мы помнить слово апостола Павла: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение». И однако, так как это полезнее, необходимо для вас, готов я остаться жить на земле.

Кто из нас может всей душой, всем умом и всем сердцем, всей волей и всей жизнью сказать: «жизнь для меня – Христос» не только в том смысле, что Христос в крещении, в таинствах, в учении Своем, в кроткой Своей близости дает мне новую жизнь, а в том смысле, что только то, что Христово, только то, чем Он жил, стало теперь целью и содержанием моей жизни. И однако, это – признак истинного христианина. И если бы мы так жили, в таком единстве со Христом, с такой к Нему всецелой любовью, могли бы и мы сказать, как апостол Павел говорил: «Жизнь для меня – Христос, а смерть - приобретение». Потому что, живя на земле, я отделен от Христа, а все желание, все устремление жизни моей, в том, чтобы лицом к лицу Его узреть, чтобы с Ним быть всегда, чтобы ничто меня от Него не отделяло.

И при всем этом апостол Павел, научившись от Христа любить, любить своего ближнего и дальнего, друга и врага, гонителя и защитника, говорит: и однако, так как для вас это нужнее, я останусь жить на земле.

Так и мы должны бы всей душой, всей силой жизни стремиться к встрече со Христом. И, однако, быть способными сказать: Да, но у меня есть дело на земле. Я должен чистотой своей жизни, светом, льющимся из меня, правдой моих поступков, истинностью моих слов – всем моим существом быть свидетелем Христа. И хотя всей душой я мечтаю быть с Ним, я останусь в осиротелом, тусклом, горьком мире, чтобы внести в него свет, внести в него надежду, внести в него радость, внести в него любовь.

В этот праздник, который нам напоминает наше собственное воцерковление в свете крестного пути и крестной жертвы Христовой, обновим данные нами обеты крещения, вновь вступим с новой решительностью, с новой надеждой на путь Христов. И не станем говорить, что мы слабы, что нет у нас крепости достаточной. Господь сказал апостолу Павлу, который просил о силе: Довольно тебе Моей благодати. Моя сила в немощи совершается. И апостол Павел восклицает: И поэтому буду я хвалиться только немощью своей, чтобы все во мне было силой Христовой.

И в другом месте: «Все мне возможно в укрепляющем меня Господе Иисусе Христе». Павел был, как мы, человеком из плоти и крови. Ему тоже было страшно, ему тоже бывало больно. Он тоже боролся за свою цельность и верность – и он победил. И он нам говорит: последуйте за мной, как я последовал за Христом.

Исполним же это слово и станем каждый день по-новому глубже, более совершенно Христовыми, и подобными нашему Учителю, Спасителю и Богу. Аминь.

Проповедь митрополита Сурожского Антония

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Из «земли чуждей» мы сейчас идем в страну Славы на встречу с Живым Богом, как дети Его Царства. И этот храм сейчас являет нам образно картину нашего положения. Мы стоим в полумраке и видим Святая Святых: Бога, Его собственное место, алтарь, залитый светом славы. Мы знаем, что Христос принес свет в мир, что Он – Свет, а мы – дети света. И вот теперь мы устремляемся из тьмы в полумрак, и из полумрака в блистающую славу Нетварного Божественного Света.

Во всяком путешествии, когда мы только что покинули привычное место, мы еще полны привычных чувств, воспоминаний, впечатлений. А потом они постепенно бледнеют, пока в нас не останется ничего, кроме устремления к цели нашего пути. Вот почему на первой неделе Поста читается Покаянный канон Андрея Критского. В последний раз мы задумываемся о себе. В последний раз мы отрясаем пыль со своих ног. В последний раз мы вспоминаем о неправде прежних лет.

И прежде чем приступить к Торжеству Православия, когда мы вспоминаем, что Бог победил, что Он пришел и принес правду в мир, принес жизнь, и жизнь с избытком; принес и радость, и любовь, мы в последний раз обращаемся на самих себя и к другим, чтобы испросить друг у друга прощения. Освободи меня от уз, которые сплетены моим недостоинством и которые сковывают меня; от уз, которые сплетены из греховных дел и греховного небрежения; из того, что мы сделали другим, и того, чего не сделали, а что могло принести столько радости, столько надежды, и явить, что мы достойны Божией веры в нас.

Поэтому в течение наступающей недели оглянемся на себя в последний раз, взглянем друг на друга и помиримся. Мир, примирение не означает, что проблем не стало. Христос пришел в мир, чтобы примирить его в Собою и в Себе с Богом. и мы знаем, какой ценой это Ему обошлось. Беспомощным, уязвимым, беззащитным Он отдал нам Себя, говоря: делайте со Мной, что захотите; и когда вы совершите последнее зло, узрите, что Моя любовь не поколебалась. Она была и радостью, она была и пронзающей болью, но это всегда только любовь.

Это пример, которому мы можем, которому мы должны следовать, если хотим быть Христовыми. Прощение наступает в момент, когда мы говорим друг другу: я знаю, как ты хрупок, как глубоко ты ранишь меня, и потому, что я ранен, и потому, что я жертва, иногда виновная, а иногда безвинная, я могу повернуться к Богу и из глубины боли и страдания, стыда, а подчас и отчаяния, я могу сказать Господу: Господи, прости. Он не знает, что он делает. Если бы только он знал, как ранят его слова, если бы только он знал, сколько разрушений он вносит в мою жизнь, он не сделал бы этого. Но он слеп, он не созрел, он хрупок, и я принимаю его. Я понесу его, или ее, как добрый пастырь несет погибшую овцу. Потому что все мы – погибшая овца Христова стада. Или же я понесу его, ее, их, как Христос нес крест до смерти включительно, до любви распятой, когда нам дана вся власть простить, потому что мы согласились простить все, что бы нам ни сделали.

И вот вступим в Пост, как идут из густой тьмы в рассеивающийся сумрак, а из сумрака в свет с радостью и светом в сердце, отрясая прах с ног, сбрасывая все путы, держащие нас в плену. В плену у жадности, в плену у зависти, страха, ненависти, ревности, в плену взаимного непонимания, сосредоточенности на себе. Потому что мы живем в плену у самих себя, тогда как мы призваны Богом быть свободными.

И тогда мы увидим, что шаг за шагом мы движемся как бы через большое море прочь от берегов мглы и сумрака к Божественному свету. На пути мы встретим Распятие, и в конце пути придет день, и мы будем предстоять пред Божественной любовью в ее трагическом совершенстве, прежде чем она настигнет нас неизреченной славой и радостью. Сначала Страсти, сначала Крест, а потом чудо Воскресения.

Мы должны войти и в то, и в другое, войти в Страсти Христовы вместе с Ним. И вместе с Ним войти в великий покой и блистающий свет Воскресения.

Себе я прошу у вас прощения за все, что я должен был сделать и не сделал, за то, как я нескладно делаю вещи, и за многие, многие вещи, которые следует сделать, и которые остаются несделанными.

Но давайте поддерживать друг друга на этом пути взаимным прощением любовью, и помнить, что на трудном пути в момент кризиса очень часто нам протягивает руку человек, от которого мы не ожидали ничего доброго, которого мы считали чужим или даже врагом. Бывает, вдруг он увидит нашу нужду, и отзовется на нее. Давайте поэтому раскроем свои сердца и глаза, и будем готовы увидеть и отозваться. Подойдем теперь сначала к иконе Христа, нашего Бога и нашего Спасителя, который дорогой ценой заплатил за власть простить. обратимся к Матери Божией, Которая отдала Своего единородного Сына за наше спасение: если Она простит, кто нам откажет в прощении.

А затем обратимся друг ко другу. А пока мы ходим, будем слышать уже не покаянное пение, но как бы настигающую нас еще издалека песнь Воскресения, которая станет громче на полпути, когда придет время поклонения Кресту, а потом заполнит этот храм и весь мир в ночь, когда воскрес Христос, одержав победу. Аминь.

Проповедь протоиерея Георгия Митрофанова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Вот и наступает Великий Пост, дорогие братья и сестры. И сегодняшний день - это непосредственное его преддверие. Каждый из нас с разными чувствами ожидает Великого Поста. Кто-то с радостью и надеждой, предчувствуя, что, может быть, в этот период времени ему удастся, наконец, вырваться из обыденной суеты житейских страстей и подумать о вечном, о Господе. Кто-то с равнодушием и безразличием, как будто предчувствуя, что и этот период его жизни пройдет так же бессмысленно и бесцельно, как проходит и вся предшествующая часть года, не ожидая ничего ни от себя, ни от Бога. А кто-то, может быть, даже с неудовольствием, с раздражением, размышляя над тем, что вот возникнут новые трудности, новые проблемы, связанные с постным столом, с отсутствием немногих, но кажущихся необходимыми в нашей скучной и обыденной жизни, развлечений.

Каждый из нас со своими чувствами пришел к сегодняшнему дню. И всем нам, что бы мы ни испытывали в своей душе, Церковь в сегодняшнем евангельском чтении возвещает смысл наступающего периода нашей жизни, смысл Великого Поста.

И если мы задумаемся над этим евангелием, то мы поймем, что, как бы мы ни ожидали Поста, вернее, как бы мы ни тяготились грядущим Постом, по-настоящему мы не понимаем его смысла. Хотя, может быть, в нашей жизни было множество этих постов, может быть, многие десятки великопостных периодов.

Евангелие начинается со слов, которые на первый взгляд не связаны с тем ощущением Поста, которое у нас присутствует сейчас. Что такое Прощенное Воскресенье? Это конец Масленицы, периода, когда мы, так или иначе, что называется «впрок» хотим наполнить свое естество хотя бы молочными продуктами, когда мы в последний раз хотим чему-то возрадоваться, понимая, что радоваться нам будет неприлично в последующий период.

И вот в момент, когда мы задумаемся над тем: а как же мы будем заговляться сегодня, с кем мы увидимся, о чем поговорим, с кем, может быть, весело проведем время, - в этот последний предвеликопостный вечер именно так, как мы будет прощать сегодня здесь на земле, и Господь будет прощать нас.

Вот эти слова, совершенно, кажется, не вяжущиеся с весельем Масленицы, заставляют нас задуматься уже сейчас, уже в канун Великого Поста, что Великий Пост – это прежде всего колоссальный труд нравственного преображения себя. И не постная пища, и даже не постные продолжительные службы, а что-то большее ожидает от нас Господь: Он ожидает от нас преображения. И преображение это начнется именно с того момента, когда мы, может быть, в этот период времени, как никогда раньше будем задумываться над тем, что мы должны прощать.

Ибо от нашего прощения грехов наших ближних, грехов часто совершенных в отношении нас, будет зависеть и наше прощение у Бога. Это очень важная мысль, руководствуясь которой и должны мы входить в Великий Пост, и в сегодняшний день, день Прощенного Воскресенья. Эта мысль будет еще более подчеркнута в вечернем Богослужении.

Но вот что характерно для многих из нас. Пройдет, возможно, в порыве какого-то энтузиазма, в ощущении новизны впечатлений первая седмица Великого Поста и будем мы ходить такими, как всегда в последующие седмицы Поста: усталые, утомленные, раздраженные и прежде всего обиженные на тех, кто рядом с нами, и кто не постится, на тех, кто рядом с нами, и тем не менее продолжает жить так, как будто нет ни Великого Поста, ни покаяния, ни даже Церкви, как таковой.

Так постепенно дьявол будет отводить наш мысленный взор от наших грехов и переводить его на грехи других людей, которые будут окружать нас. кто-то не постится вообще, кто-то постится весьма облегченно, а кто-то, постясь в полной мере, исполнен гордыни и осуждения нас. Все это будет вызывать у нас свое чувство обиды, досады, раздражения, неприязни. И уж о каком там прощении, даже о терпимом отношении к этим людям может ли идти речь в такой момент?

Однако, Евангелие напоминает нам о том, что именно в этот момент, когда мы добровольно берем на себя бремя Великого Поста, мы должны оставаться духовно чуткими к другим и духовно требовательными к себе, чтобы, неся бремя Поста, иметь силы прощать даже тех, кто этого бремени не несет.

И сегодняшнее евангельское чтение напоминает нам об этом. Напоминает нам о том, что не должно нам судить тех, кто не постится, ибо этим самым мы обесцениваем свой же пост. Увы, часто бывает так, что мы, православные христиане, тем более, что нас очень мало в современном обществе, и тем более, что даже среди нас далеко не все постятся должным образом, те из нас, кто действительно по-настоящему начинает поститься, тратя, может быть, большие деньги на постную пищу, чем на пищу скоромную, ибо она обходится, как правило, действительно дороже. И если мы ее хотим как-то разнообразить для своей семьи в постное время, испытываем чувство неприятия даже от этой постной пищи, скучаем без привычных развлечений, без привычного времяпрепровождения. Все-таки думая о том, что мы постимся, что мы – христиане, напускаем на себя постный вид, ходим в храм, а часто и по улицам, и на работу с таким великопостным выражением лица, как будто мы Господа Бога напугать хотим своим благочестием, и тем самым искушаем многих.

Но Господь говорит нам через Евангелие о том, что во время поста мы как раз должны быть радостны, как никогда. Те образы, которые нам предлагает сегодняшнее евангелие, образы, понятные для современников Христа: помазанные елеем волосы, знаменующие именно то, что во время поста, неся на себе тяжелый труд очищения грехов, человек должен быть светел и радостен. И радость эта должна исходить от нас, не только для наших ближних, но и для тех, кто, может быть, далеко от нас, кто не понимает нас, кто противостоит нам.

Мы должны с легкостью нести это бремя, никого не осуждая, никого не обличая, не стараясь свой великопостный период сделать обязательным для всех, не стремясь свои великопостные труды распространить на всех, не стремясь возноситься своими великопостными трудами над всеми.

Вот почему заканчивается сегодняшнее евангельское чтение словами о том, что сокровище свое мы должны приобретать не на земле, а на небесах. Казалось бы, какая связь с Великим Постом? А связь самая непосредственная. Человек, который искренне и глубоко исполняет Великий Пост, регулярно ходит на продолжительные службы, строго соблюдает пост в отношении пищи, отказывается от всяких развлечений испытывает великое удовлетворение от того, что он исполнил свой долг, - эти люди должны помимо всего этого испытывать великую радость от того, что кто-то идет тем же путем. Эти люди должны источать из себя великую радость от того, что у них есть возможность идти по пути вот этого добровольного великопостного страдания, заключающегося в самоограничении.

Они нет должны ожидать здесь, на земле награды в ощущении собственной праведности, в признании их праведности теми, кто окружает их. это было бы профанацией Великого Поста. Это было как раз накоплением тех сокровищ земных, которые суетны и преходящи. Не надо копить эти сокровища, не надо приобретать себе нравственный капитал, отказываясь от скоромной пищи и соблюдая все предписания Великого Поста. Нужно помнить о том, что главное наше сокровище на Небесах. А на Небеса мы уйдем уже в ином состоянии. Там уже не будет постов. Но туда мы придем такими, какими нас в том числе этот самый Великий Пост сделает на этой земле.

Великий Пост призван преобразить нас, сделать нас способными в горнем мире жить одной жизнью с Богом. И вот это – самое главное. Великий Пост нас обязывает не к тому, чтобы ожидать признания здесь, на земле, но должен нас всячески подвигать к тому, чтобы Господь в мире ином, в Небесном Царстве, признал нас не праведными, а просто своими, близкими и дорогими Его чадами.

И вот помня об этом, мы с легкость пройдем, может быть, самое главное искушение поста. Искушение, заключающееся в том, что соблюдая пост, исполняя его в полной мере, мы можем преисполниться фарисейской гордыней, ощущением того, что уже здесь мы получили результат от этого поста, ощутив себя праведными.

Нет. Исполняя Великий Пост, неся его бремя, мы должны чувствовать, что самое главное для нашей души еще не совершилось. И совершится только тогда, когда, исполняя и этот, и последующие Великие Посты, не искушая людей, прощая людей, будучи в отношении их добрыми и смиренными, мы придем к Богу. И тогда то малое сокровище, которое здесь, по существу, очень легко может стать нашим искушением – наша праведность, - станет тем великим сокровищем, которое на небесах даст нам самое главное: жизнь с Богом и в Боге. Аминь.

Проповедь протоиерея Николая Гундяева

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня мы с вами празднуем день Сретения Господня. Евангелист Лука довольно подробно говорит об этом событии, как на 40-ой день после рождения Иисуса Христа, Он был принесен в Иерусалимский храм. Он был первенец у Девы Марии. И по закону Моисея мальчики-первенцы посвящались Богу. И вот они пришли в Иерусалимский храм, и как говорит евангелист Лука, был в Иерусалиме человек, по имени Симеон, праведный и благочестивый, который ожидал утешения Израиля. То есть ожидал Мессию, Христа. Он не только был праведен, но евангелист Лука добавляет «и Дух Святой пребывал в нем». И Духом Святым ему было открыто, что он не умрет до тех пор, пока собственными глазами не увидит Христа, не увидит Мессию. И будучи под вдохновением Духа Святаго, он приходит в Иерусалимский храм, очевидно, там Дева Мария с Иосифом и с Младенцем Иисусом были не одни, но он увидел Того, Кого должен был увидеть, взял на руки Младенца Господа Иисуса Христа и произнес слова, которые стали словами церковной молитвы: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал посреде всех людей, свет в просвещение язычников и славу людей Твоих Израиля». Славянский текст очень близок к русскому и практически почти ничем не отличается. И вот он произнес эти слова, и Матерь Божия и Иосиф, конечно, с удивлением восприняли эти слова. но Симеон не остановился на этом и произнес другие слова, которые, конечно же, омрачили настроение Божией Матери и Иосифа. Первое он сказал: «се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в пререкание между людьми». Обращаясь к Матери Божией, говорит: «и Тебе самой пройдет оружие душу, чтобы открылись помышления многих сердец».

Здесь же была и Анна пророчица, женщина благочестивая 84 лет, которая при храме была, жила только постом и молитвой. И она стала прославлять Господа и потом многим в Иерусалиме, ожидавшим Спасителя, что произошло в Иерусалимском храме.

Вот и праздник Сретения Господня. Сретение – это встреча. Встреча, но не просто Симеона Богоприимца с Господом Иисусом Христом. А это встреча Нового Завета с Ветхим Заветом. Симеон – это самое яркое проявление того святого, того доброго, что было в Ветхом Завете, это продолжение как бы пророческого служения. Ибо пророки тоже вдохновлялись Духом Святым, когда произносили свои слова. И разве его слова не пророческие о том, что «Сей лежит на восстание и на падение многих во Израиле»? и поистине для этого народа Господь стал камнем преткновения.

Мы знаем с вами из Евангелия как часто слова, искренние слова, произносимые после совершения Господом чудес, исторгались из уст людей, как люди шли за Ним, забывая о пище и о воде, и как Господь напитал тех, которые стремились идти за Ним; какие великие чудеса Он совершал. И здесь же рядом клокочущая неприязнью группа людей, тоже довольно значительная, которым все не так. Одни особенно стремились поймать Господа, когда Он совершал чудо в субботу, другие говорили, что Он совершает это темной силой. Многие не могли принять Его как Мессию. Ведь для них это должен быть победитель, великий царь, великий человек, освободитель от гнета римлян. А этот проповедует о царстве каком-то, которое внутри человека есть.

А что это за Царство внутри человека? Нет Ты нам дай царство реальное, видимое. Видимое господство – вот что Ты нам дай. И отвергали Его. И последнее отвержение это когда вот эти люди, ходившие за Ним книжники, фарисеи, не все, конечно, фарисеи, потому что Иосиф с Никодимом тоже были фарисеями и были верными учениками Господа. И потом они разогрели эту толпу, собравшуюся на праздник Пасхи, и мы знаем, чем завершилось это подстрекательство. «Распни, распни Его», «Отпущу вам Иисуса Назорея», «Нет, не Его, но Варраву», кровавого разбойника отпусти нам.

Но в то же время, а апостолы - это же люди. Божья Матерь, начиная с Нее. Апостолы это же чада этого же народа. И они безбоязненно после дня Пятидесятницы начинают проповедовать о Господе Иисусе Христе, уже не боясь никого, не сидя «дверем затворенным», как это было после Его смерти на кресте, а идут и основывают Церковь первую, общину, Иерусалимскую Церковь – мать всех Церквей, как ее называют. И она в этом городе. И кто же являлся членами этой Иерусалимской Церкви? – Чада этого же народа. Только те, которые восстали, приняв умом и сердцем Господа Иисуса Христа. И первый мученик архидиакон Стефан – тоже из этого народа.

И апостолы пошли по всему миру, проповедуя и терпя страшные злоключения, страдания, даже физические страдания. И завершили все, за исключением Иоанна Богослова, свою жизнь мученически.

Но каково было слышать Божией Матери эти слова Симеона: «И Тебе Самой пройдет оружие душу? Ведь Архистратиг Гавриил, явившись Ей, говорил 10 с небольшим месяцев тому назад: «Сей будет велий (велик) и Сыном Вышего наречется, - говоря о Младенце, Который должен от Нее родиться, - и даст Ему Бог престол Давида отца Его, и воцарится в дому Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». Она удивилась тогда и сказала только слова: «Се, раба Господня. да будет Мне по слову твоему». Но слова-то запомнила. И где же здесь это Царство? Где торжество? Где слуги? Где воины, охраняющие царя?

Рождение Бога в вертепе, потом бегство в Египет, потом относительно спокойные 30 лет в полной безвестности, когда Он, Господь Иисус Христос, стоял у того же верстака, у которого стоял Иосиф, и трудом рук Своих кормил Свою Мать, Деву Марию.

И дальше Он выходит на служение, Он произносит удивительные слова. Излагает удивительное новозаветное учение. Многие воспринимают его всем сердцем, некоторые даже с восторгом. Но Она видит шипящих людей, которые ищут, как бы убить Его. ведь буквально с самого начала проповеди Спасителя, после возвращение Его из пустыни, после искушений, которым Он так подвергся, стала подвергаться искушениям и Его Мать: постоянная боязнь за Его жизнь. И она не была беспочвенна.

И вот действительно Он наконец входит в Иерусалим – торжественный вход. Люди подстилают одежды перед Ним, и Он вступает в этот город. Все восклицают: «Осанна сыну Давидову». И Она слышит это. И может быть думает, что вот сбываются слова (Архистратига Гавриила?). Но проходит меньше недели, всего несколько дней – и Он на суде в синедрионе. Он на суде у Пилата. Он предается страшным истязаниям, еще до креста, бичеваниям. Затем Он несет крест на Голгофу, падает, крест дают Симону Киринеянину, потому что Спаситель был уже не в силах по-человечески его нести. И, наконец, распятие. И все-таки может быть какая-то надежда, что сейчас что-то и произойдет. Но Он смотрит с креста на ученика Своего и на Мать Свою и говорит ученику Своему Иоанну: «Се, Мать твоя». А Матери говорит: «Се, сын Твой». И вскоре закрывает глаза и испускает дух.

Представить себе вот этот крестный путь Божией Матери. Особенно последние три года служения Господа Иисуса Христа, и особенно Ее пребывание на Голгофе. Он был пригвожден гвоздями ко кресту. Сердце через душу Ее прошло оружие. Она страдала, стоя у креста.

Давайте вспомним мучениц Веру, Надежду и Любовь и мать их Софию. Девочек терзали, а мать не тронули. Софию не мучили, не подвергали мучениям. Но она похоронила своих детей, истерзанных и измученных, и умерла на их могиле: сердце матери не выдержало. Это пример из более позднего времени. А тогда на Голгофе, да, действительно оружие прошло Ее сердце. Потому сегодня праздник и Господский и одновременно Богородичный.

А что означают слова Симеона: «да откроются Тебе помышления сердец многих»? Она тогда, конечно же, не понимала так, как поняла потом, что это за помышления сердец многих. Да это наша с вами молитва, исходящая от сердца и возносимая к Пресвятой Богородице. Вот эти наши помышления Она слышит. И не только слышит, но и как бы пропускает через Свое материнское сердце, и оказывает нам с вами помощь, поддержку в этой жизни. И мы часто обращаемся к Ней, многие, миллионы людей обращаются к Божией Матери и получают этот ответ. Да, ибо Ей открыты помышления сердец наших, особенно которые мы с вами возносим в молитве.

И поэтому жизнь наша ведь это тоже не широкий проторенный путь с хорошим покрытием, который, как говорил Господь, ведет к погибели, когда человек идет этим широким путем, где его ничто не стесняет, и он сам себя не стесняет. Не обуздывает свои страсти, не противостоит своим грехам. Есть другой путь, который бывает узким тернистым и скорбным. И к сожалению, скорбей в нашей жизни выпадает много. И мы тоже часто с вами стоим, как бы хороним свои какие-то замыслы, хороним своих близких, хороним может быть какие-то мечты.

Иногда у человека возникает чувство какого-то недоумения и даже ропота на Господа. А роптать не нужно, дорогие мои. Надо помнить, что Господь с нами, и мы идем под Его водительством. И когда нам трудно, может быть, нужно вспомнить этот праздник Сретения Господня и что последовало за ним для Матери Божией. Матери Спасителя и Господа нашего, Которую мы сегодня называем честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим. Если она, будучи чистейшим сосудом, вместившим в себя огонь Божества, давшей человеческую плоть Спасителю нашему и Господу, претерпела эти страдания, эти муки, то будем и мы с вами переносить наши скорби без ропота.

Вы знаете, часто человек задает вопросы. И я задавал эти вопросы. Сейчас перестал задавать. Возраст, опыт какой-то появился, и духовный и жизненный. Люди спрашивают: за что? И на этот вопрос не может ответить никто. Никто, кроме Господа. А Он до поры до времени не отвечает нам. Иногда сам человек начинает думать о своей жизни, об этом пути, вспоминать, не то, что произошло вчера, а то, что произошло давно, и как ему казалось, он не понес за это никакого ответа, никакого наказания. А часто это бывает какой-то мерзкий поступок, совершенный им, злой поступок, против Господа и против ближнего своего.

Но Господь дает время для покаяния, дает время для осмысления вот этих самых событий в нашей жизни, и человек вспоминает их потом. Ну а тот, кто не вспомнит, надо помнить всегда о другом, что если мы чада Церкви Христовой, чада тела Церкви Христовой, если мы пребываем в общении с Ним в таинствах, то мы, значит, и ведомы Им по этой жизни. И поэтому, невзирая ни на что, будем идти за Господом, держась за край Его ризы, и будем всегда обращаться с молитвой к Его Пречистой Матери, чтобы Она укрепила нас в нашем жизненном пути. Ибо Она Сама знала, каков был этот трудный путь для Нее, и как Ее сердце, Ее душа были пронзены этим оружием. Аминь.

Проповедь протоиерея Николая Гундяева в Неделю сыропустную на вечерне.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Пять небольших часов отделяет нас от того часа, когда начнется Великий Пост. Продолжительный семинедельный наш подвиг, можно не бояться сказать это, подвиг возрастания в молитве, подвиг возрастания в покаянии, обновления человеческой души и тела. И Церковь Христова предлагает нам это спасительное поприще. И тот, кто проходит его так, как это достойно проходить христианину, ощущает и те грехи, которые остались у него после покаяния, которые сбросил, вернее, он благодаря искреннему покаянию, чувствует духовное возрастание. И не напрасно называют это время весной человеческой души, ибо она совпадает с весной, которая наступает в природе.

И сегодня вечером, за несколько часов до Поста мы с вами собрались в этом святом храме, чтобы испросить друг у друга прощение. Можно задать вопрос: что это? просто благочестивая традиция? Здесь ответ двойственный. Да, это благочестивая православная традиция просить накануне Великого Поста прощения друг у друга. Но не только. Это следование словам Самого Господа и Спасителя, Который сказал Своим ученикам: «Если вы прощаете людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный простит вам согрешения ваши. Если не прощаете людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших». Вот какая причинно-следственная связь.

И о ней нужно помнить не только сейчас, не только в день Прощенного воскресения, но и всегда, когда мы исповедуем свои грехи, когда мы желаем расстаться с этой скверной греховной. По-другому можно сказать тогда: а если мы не прощаем, значит, и нам не прощается. И эти слова Господь сказал не просто в отрыве от чего-то. До этого Он учил учеников Своих молитве. И произнес молитву, единственную молитву, которую Он заповедал совершать, молитву Господню «Отче наш». И все прошения этой молитвы: да святится имя Божие, да будет Царствие Его, да будет воля Его на небе и на земле, понятны. Хлеб насущный мы просим у Него дать нам на каждый день. Но вот последнее: и остави нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим.

Вот как раз на это-то последнее прошение молитвы Господь и объяснил, о каких долгах идет речь в этой молитве. Не о какой-то задолженности финансовой, а о долгах, о тех грехах, которые против нас люди совершают, и тех, которые мы совершаем по отношению к нашим ближним и дальним. И вот тогда и сказал Господь: вы прощаете, и вам будет прощено; вы не прощаете, и вам не будет прощено.

И кажется, на первый взгляд, так просто взять и простить человека, испросить у него прощение и, получив прощение от него, даровать ему прощение со своей стороны. Но вы знаете, что это не так просто. Очень просто говорить людям, которые находятся в добрых отношениях, которые, кроме добра, от другого не видели ничего, и воздают добром за добро. И поэтому кажется так просто сказать: «Прости меня, Христа ради». «Бог простит», - отвечает человек, - прости и меня грешного, или меня грешную». Но ведь прощение, то есть то, что мы получаем от людей, глубоко ранит человека, настолько глубоко ранит, что эту рану уврачевать очень трудно. И люди долго помнят те обиды, те оскорбления, которые они слышали от других людей. Люди помнят, когда их другие люди предавали. Люди помнят, когда люди им жизнь калечили нередко. Вот попробуйте таких простить. да не просто так, холодно сказать: «Бог простит, прости и меня», а так, чтобы исторгнуть из сердца своего эту горечь этой обиды, эту злую память, которая преследует нас с вами. Это очень трудно сделать. И сделать это можно по милости Божией и при помощи благодати Божией. потому что кажется иногда, что это превышает естественные силы человека.

И вот Пост, пост это соблюдение предписаний поста даже в отношении пищи – это не самоограничение, это не самоистязание. Пост - это благое поприще, которое мы с вами проходим. И на этом поприще мы с вами будем усиленно молиться. Усиленно молиться, потому что одна, одна только диета растительная не является постом. Она является составной частью, необходимой частью поста, но не исчерпывает всей его глубины. Мы с вами будет возносить молитву усердно, и мы с вами будем каяться перед Господом, чтобы завершить это поприще поста, выйти из него очищенными, чтобы радостно встретить день светлого Христова Воскресения.

Да, простить не так легко. Но когда люди находят в себе силы, они ощущают, какой же камень свалился с их сердца. И прощение, как это ни покажется странным, - это самозащита человека, ибо не прощение – это саморазрушение человека.

Подумаем, вспомним, когда мы что-то с вами вспоминаем о человеке, о совершенном им по отношению к нам, мы переживаем это событие так, как будто бы оно произошло недавно. И сердце так же реагирует на это, и настроение падает, и чувство уныния посещает. И вот человек вспоминает, вспоминает, вспоминает, и терзает не только свою душу, но, как сегодня говорит наука, и тело свое терзает. И от этих воспоминаний, от этих злых воспоминаний страдает и наше тело, вся наша система, духовная и физическая.

Что же делать нам с вами? Господь нам дает благой выход из этого трудного положения: попросить прощения у человека и принять то прощение, с которым он обращается к нам. А здесь и гордость человеческая, здесь и обида, как будто ущемленное чувство собственного достоинства – да можно перечислять тьму обстоятельств, которые не дают человеку открыть свое сердце навстречу другому человеку и простить его.

И когда мы с вами руководствуемся не своими эмоциями, не своими чертами характера, часто отнюдь не самыми лучшими, а когда слышим слово Божие и поступаем так, как заповедал поступать Он нам, то этим мы с вами к Нему приближаемся, этим самым мы очищаемся от скверны греховной, этим самым мы с вами получаем мир внутренний, выше которого не может быть ничего. Как Сам Господь говорил: «Мир Мой даю вам; мир Мой оставляю вам, не так, как дает вам мир, Я даю вам». И вот это мир Божий, который превосходит всякую мысль человеческую – это самое драгоценное состояние человеческой души.

И тот, кто ощущает состояние мира, состояние внутреннего покоя, понимает, что ничто на земле не может заменить этого. И никакие внешние раздражители, никакие внешние развлечения не могут заполнить сердца, если там отсутствует мир Божий.

Когда мы с вами неосмотрительно проводим рукой по деревянной поверхности, и в нашу кожу попадает заноза, иногда довольно глубоко, то хоть она не такая уж большая, но она причиняет нам боль. И боль причиняет потому что организм реагирует на инородное тело. Он хочет его исторгнуть из себя, потому что иначе потом начнется нагноение, воспалительный процесс и прочие неприятности. Если человеку кто-то поможет или он сам извлечет эту занозу, то это извлечение бывает очень болезненным, более болезненным, чем ее внедрение в тело человека – больно, но боль проходит, и человек успокаивается.

Это может быть слишком слабое сравнение, но когда эта заноза нашей неприязни, наших злых воспоминаний извлекается из нашего сердца, то воцаряется в сердце тот мир, который Господь дарует человеку, прощающему и умеющему просить прощения.

И сегодня в этот день мы должны все испросить прощения друг у друга и особенно у тех, кого мы знаем, и особенно у тех, у кого просить прощения трудно. И просить у человека простить тебя, что бывает еще более трудным. У тебя-то настроение христианское, и сердце расположено к этому прощению, а у человека нет, отнюдь, этого настроения. И как же переломить это? А это можно переломить, если обращаешься к нему искренне, со смирением, если он чувствует, что тебя угнетает то плохое, что ты причинил ему, и что ты просишь от всего сердца простить ему тебя, оказать ему даже милость в этом отношении.

Но бывает, что никакие уговоры, я был сам свидетелем этого, никакие самые добрые слова не достигают человеческого сердца, озлобленного, ожесточенного и очерствевшего. Что же делать тогда, дорогие мои? Самое главное – простить этого человека от всего сердца и молиться Господу, чтобы Он смягчил его сердце, чтобы Он даровал ему эту великую способность прощения. А ведь кто проявляет самое великое прощение в этом мире? Да Отец наш Небесный. И когда мы с вами прощаем людям, то мы с вами уподобляемся Ему, уподобляемся Его милосердию. Ибо Он Сам говорит: будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерден есть. Молиться надо за такого человека и не оставлять в будущем попыток примирения. И вот таким миром душевным и в состоянии примиренности мы и должны с вами вступить в Великий Пост.

И тогда исповедь наша будет принята, и наше покаяние будет принято. Ибо мы сделали первый шаг: мы простили тех, кто согрешил против нас. и Господь по неложному Своему обетованию простит и нас с вами, согрешивших против Него. И наши грехи иногда не идут ни в какое сравнение с теми грехами, которые люди против нас совершили.

Будем об этом, дорогие мои, помнить. И сейчас в этот вечерний час я прошу у вас и от себя лично, и от всех священнослужителей, церковнослужителей этого храма прошу у вас прощения в преддверии Великого Поста. Ибо редко мы с вами все-таки сознательно обижаем человека, наносим ему раны. Очень часто мы с вами бываем слишком слепыми духовно, и говоря что-то, произнося что-то либо в состоянии утомления, либо в состоянии расстройства, которые свойственны каждому человеку, мы можем причинить боль. Если вы испытали нечто подобное от нас, простите нас грешных. Я обращаюсь к вам, отцы, братья и сестры, простите меня грешного, простите все согрешения, содеянные мною в день сей и во все дни жития моего словом, делом, помышлением и всеми моими чувствами.

Ветхозаветное чтение:

КНИГА БЫТИЯ, 1, 24 - 3, 2
И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.
И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что [это] хорошо.
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.
И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам [сие] будет в пищу;
а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, [дал] Я всю зелень травную в пищу. И стало так.
И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.
Так совершены небо и земля и все воинство их.
И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.
И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.

Ветхозаветное чтение:

ПРИТЧИ СОЛОМОНА, 2, 1-22
Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои,
так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению;
если будешь призывать знание и взывать к разуму;
если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище,
то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге.
Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум;
Он сохраняет для праведных спасение; Он - щит для ходящих непорочно;
Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих.
Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю.
Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей,
тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя,
дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь,
от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы;
от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом,
которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих;
дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои,
которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего.
Дом ее ведет к смерти, и стези ее - к мертвецам;
никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни.
Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников,
потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней;
а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее.

Проповедь иерея Михаила Бравермана

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

По слову святых отцов, Христос пришел воссоздать падшего человека. И чтобы осознать, каким был Божественный замысел о человеке, и что потерял человек с грехопадением, мы обращаемся к самому началу Библии, к самой первой книге – Бытию, происхождению неба и земли, к истории сотворения человека, сочетающего в себе земное и небесное. И самые главные слова о человеке, которые мы слышали на богослужении – слова о таинственном образе Бога, по которому был сотворен первый человек:

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его.

В этих кратких словах заключено очень многое и о Боге, и о человеке. В этих словах – даже указание на тайну Пресвятой Троицы, потому что, как говорил святитель Григорий Нисский, здесь слово «сотворим» указывает на различие Лиц в Троичном Боге, а слово «сказал» - на Единство Бога. В этих словах - самое главное о величии человека, поставленного господствовать над всем Божиим творением.

Но если Бог невидим, непостижим, как можно усмотреть образ Божий в человеке. Образ Божий может быть и не определим, но святые отцы усматривали этот образ в отображении Божественных совершенств, в том, что человек был поставлен господствовать над миром, в том, что человек имеет возможность творить. Святые отцы усматривали образ Божий в человеке в том духовном начале, которое есть в нас и в том Богообщении, которое когда-то было у Адама в раю и у Бога.

Но с грехопадением образ Божий оказался искаженным, замутненным. Поэтому истинный образ Бога явил нам истинный Бог, ставший истинным Человеком.

И еще прежде греха, прежде сотворения мира всеведущий Бог определил Воплощение Своего Единородного Сына, Слова Божиего. Святитель Ириней Лионский пишет: «Для того-то Сын и явился в последние времена, чтобы показать, что Его образ похож на Него. И раз истинный образ явил нам Сын Божий, то и в нас попранный Божественный образ восстанавливается Христом Спасителем.

Священное Писание называет Господа Адамом Небесным, Новым Человеком. Если после грехопадения Адама земного мы все, как его чада, как его потомки, стали рождаться с грехом, со смертностью, то, как христиане, мы рождаемся от Бога в таинствах Церкви, как наследники Христовы, как наследники Христовой победы над грехом и смертью, как наследники Его жизни вечной.

И это придает направленность всей нашей жизни к Богу. В этом уже не только данность – образ Божий, но и подобие – возможность возрастать на пути духовной жизни, возможность приходить ко Христу Богу нашему и быть наследниками Его победы над грехом и дьяволом.

Если повествование о человеке говорит нам о шестом дне творения, то согласно Священному Писанию и учению Церкви, именно в шестой день Господь воссоздал человека, когда взошел на крест, чтобы искупить нас от рабства греху.

Об этом напоминает нам служба Великого Поста всякий раз, когда мы читаем тропарь шестого часа: «иже в шестый день и час на кресте прехождей в раи дерзновенный Адама грех согрешений наших рукописание раздери Христе Боже и спаси нас. Аминь»

Ветхозаветное чтение:

ПРИТЧИ СОЛОМОНА, 3, 19-34
Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом;
Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.
Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность,
и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей.
Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется.
Когда ляжешь спать, - не будешь бояться; и когда уснешь, - сон твой приятен будет.
Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет;
потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления.
Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его.
Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе.
Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою.
Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе.
Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его;
потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение.
Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет.
Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать.

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

"Господь гордым противится, смиренным же дает благодать" (Прит. З, 34). Припомни особенно слова эти, когда идешь на исповедь. Ничто так, как гордость, не вяжет языка сказать: грешен. Смирись же перед Господом, не пощади себя, не убойся лица человека. Раскрой срамоту свою, да омоешься; покажи раны свои, да исцелеешь; расскажи все неправды твои, да оправдаешься. Чем безжалостнее будешь к себе, тем больше жалости явит к тебе Господь, и отойдешь ты с сладким чувством помилования. Это и есть благодать Господа нашего Иисуса Христа, даваемая от Него тем, которые смиряют себя искренним исповеданием грехов своих.
******************************************************************************************************************************************
Не спеши
"Человек, рожденный женою, краток днями и пресыщен печалями"
(Иов. 14, 1)

То, что писал Иов в свое время, оказывается еще справедливее в современном обществе. Никогда еще жизнь человека не была так суетна и тревожна, как в наше время. Одни, действительно, поглощены делами, другие просто не умеют располагать своим временем, и все спешат, все опрометью стремятся куда-то, не успевая перевести дух, все одержимы какою-то нравственной лихорадкой.
В наше время люди не только идут, они бегут в разные стороны, и самые спокойные заражаются этой спешкой; никогда, может быть, не пришлось им вникнуть в эти слова: "в тишине и уповании крепость ваша" (Ис. 30, 7). Один шаг, сделанный в этой крепости и уповании, принесет больше пользы, нежели сотни шагов, истекающих от суетливости и своеволия человеческого. Когда человек в этом убедится, по бесплодности многих его дел, по разочарованиям, которые его постигают, по изнурению души своей, тогда он перестанет спешить по своей воле. Он даст себя вести тому Пастырю, Который, когда "выводит Своих овец, идет перед ними" (Ин. 10, 4) и не дает им опередить Его. Ровным, твердым, постоянным шагом пойдет человек за небесным Вождем своим и, устремляя на Него взоры, научится, что значит не выбирать путь, а следовать. Не будет остановки, не будет и спешки, будет послушание и истекающий из него вечный плод.

Апостольское чтение:

Братия, верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой,
И лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение,
И поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние.
И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках,
Которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,
Угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;
Жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;
Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,
Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;
Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.
И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,
Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.
Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,
Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса.

Евангельское чтение:

В одно время Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.
Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.
Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.
Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.
Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.
Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.
Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.
Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.
И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Проповедь протоиерея Георгия Митрофанова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Вот и завершилась Первая седмица Великого Поста. И сегодняшний воскресный день в сознании каждого из нас запечатлен прежде всего празднованием Торжества Православия. Это событие, которое произошло более тысячи лет назад, когда была повержена одна из самых значительных ересей в истории Церкви, как правило, закрывает от нас смысл евангельского чтения, которое звучит на Литургии первого воскресного дня Великого Поста.

А между тем, это евангельское чтение, прозвучавшее сегодня по окончании Первой седмицы имеет очень глубокий не очень бросающийся в глаза на первый взгляд смысл.

Давайте вспомним сегодняшнее евангелие, содержание которого даже для некоторых из вас уже основательно забылось. Ибо прозвучавшее сегодня евангелие, чин Торжества Православия величественно утвердило в наших сердцах торжеством в Церкви. А вот евангельское чтение за Литургией, как ни странно, поразительным образом перекликается с тем духовным состоянием, которое, наверное, возникло у многих из нас в Первую седмицу Великого Поста. Когда много каялись, когда мы, от многого отказавшись, попытались забыть о мирском, о суетном, а значит, приблизились к Богу.

И вот сегодняшнее евангельское чтение удивительно человечно и, внимательно вчитываясь, вслушиваясь в слова этого евангельского чтения, мы открываем для себя Христа, как очень нам близкое, очень дорогое существо. И Он стал для нас таковым именно потому, что Первая седмица Великого Поста стала для нас приближением, временем отвержения от мира и приближения к Богу.

В сегодняшнем евангельском чтении говорится о том, как пришедший в Галилею Спаситель, еще почти никем не узнанный и не признанный, встретился с еще одним Своим будущим апостолом, Филиппом. Святой апостол Филипп сразу узнал в проповеднике из Назарета Мессию, Спасителя и устремился поделиться этой радостной вестью с одним из своих ближайших единомышленников, единоплеменников, тоже будущим апостолом Нафанаилом. Он прибежал к нему, именно прибежал, ибо исполнен был радости и восторга, и торжественно возвестил о том, что пришел Мессия; что Тот, о Ком говорил Моисей в законе, о Ком писали пророки, пришел – и это сын Иосифа, Иисус.

Поразительна реакция Нафанаила, видимо, человека достойного, знающего закон и пророков, благочестивого, убежденного, что он, как представитель избранного народа, является приобщенным к Божественному откровению, ко всем его тайнам. Нафанаил снисходительно, а, может быть, даже и критически, говорит Филиппу: «Может ли что доброе быть из Назарета?» То есть он не просто сомневается в том, что этот самый Иисус, пришедший из Назарета является Спасителем мира, он и Филиппа-то склонен уличить в наивной вере, убежденный в том, что если прямо в Священном Писании на строке не сказано, что Мессия придет из Назарета, значит, кто же может прийти из этого захолустного городишки, более напоминающего деревню? Наверное, какой-то в лучшем случае наивный чудак, возомнивший себя пророком.

Как это дерзновенно, как это даже дерзко, имея в виду то, что из Назарета пришел Христос. И здесь поразительно то, что Спаситель – а мы с вами уже не раз отмечали эту удивительную особенность Евангелия, – знающий все о каждом, конечно же, очень хорошо почувствовал, очень хорошо постиг это внутреннее состояние Нафанаила, этого знатока Закона Божьего, горделиво считающего, что ему ведомы все тайны.

И вот происходит их встреча, встреча Спасителя Христа и горделивого Нафанаила. Помните эти слова Евангелия, которые произносит Христос, увидел Нафанаила? Он называет его «истинным израильтянином, в котором нет лукавства». Он говорит ему очень высокие слова. Нафанаил их должен был воспринять как высочайшую похвалу себе: ему эти слова говорит скромный проповедник из Назарета, в которого Нафанаил еще не успел уверовать. Этот проповедник как будто даже склонен приклонить голову пред Нафанаилом и признать в нем величие подлинного израильтянина, то есть подлинного представителя богоизбранного народа.

Но когда мы пытаемся воочию представить себе эту сцену, возникает такое ощущение, что, произнося эти слова, Спаситель, может быть, даже немножко улыбнулся. Улыбнулся именно потому, что Он только что постиг, как этот, много мнящий о себе израильтянин, готов был впасть в великую ошибку и не признать в Нем Мессию только на том основании, что Спаситель пришел из Назарета.

Нафанаил удивлен, может быть, даже смущен. Потому что он только что снисходительно усомнился в том, является ли Этот Человек Спасителем. И вот Этот Человек так просто, безыскусно говорит ему добрые слова. И может быть, в смущении не заметив этой доброй улыбки Спасителя, Нафанаил не может понять, откуда же Спаситель узнал о нем.

И вот здесь Спаситель, как это нередко бывает в Евангелии, слегка, незаметно, малым намеком, вдруг открывает Свое Божественное величие. Он говорит о том, что видел Нафанаила под смоковницей, стоящим еще до их встречи. И вот здесь что-то происходит в душе Нафанаила.

Действительно, его не мог видеть Спаситель, стоящим под смоковницей, ибо Его не было там, Христос не проходил мимо. Но стоя под смоковницей, Нафанаил, видимо, переживал что-то очень значимое для себя. И вот так незаметно Проповедник из Назарета явил ему Свою прозорливость, явил ему Свое всеведение. И это послужило толчком к тому, чтобы духовные очи Нафанаила открылись, и он понял, что из Назарета не просто пришел некто добрый, из Назарета, из которого он не ожидал, что придет Мессия, пришел именно Мессия, именно Спаситель.

Пришел тот Спаситель, который о нем все прекрасно знает, а значит, знает и его горделивые слова о том, что из Назарета не может быть ничего доброго. Знает его горделивость, знает его надменность и вместе с тем и человеческую ограниченность и беспомощность. Он все это знает, все это понимает – и все это прощает. И уже сейчас, встретив его впервые, любит его так, как может любить человека один Бог. И Нафанаил, только что сомневавшийся, произносит великие слова о том, что он признает в Иисусе Сына Божия.

Это было еще одно, может быть, очень маленькое, но чудо, совершенное Спасителем. Чудо обращения горделивого, много мнящего о себе человека, обращение его к подлинной вере, к подлинному смирению. И после этого Христос произносит другие слова. Он говорит о том, что отныне отверзется небо, и Его ученики, апостолы, значит, и Филипп, и Нафанаил в том числе увидят ангелов, сходящих к Сыну Человеческому, то есть к Нему, пришедшему в мир Мессии.

Попытаемся представить интонацию этих слов Спасителя. Он видел перед Собой, конечно же, лучших из людей, будущих апостолов, он прекрасно видел, как они, все-таки оставаясь людьми, склонны сомневаться, склонны быть маловерными, склонны самое главное обольщаться самими собой – Он все это видел, Он все это прощал и готов был с этими людьми совершить Свой главный подвиг – подвиг спасения человечества от греха. Вот с такими немощными, обольщенными собой, своими познаниями, своими добродетелями людьми, Он пошел в этот мир, чтобы его спасти.

И оба эти апостола в дальнейшем не просто стали святыми – они стали одними из первых мучеников в Церкви Христовой, преодолев свою немощь и самообольщение. Такой же путь они прошли со Христом. От своего начального надменного маловерия и даже просто неверия к апостольскому подвигу мученичества. Это был великий путь.

Для нас же с вами, дорогие братья и сестры, очень важно сейчас, после Первой седмицы Великого Поста, надо надеяться у большинства из нас ощущение близости к нам Бога, близости к нам Христа еще живо, когда суетные страсти, которые мы постарались преодолеть в меру сил на Первой седмице Великого Поста, еще не взыграли в нас заново, в этот день нам нужно ощутить с особой глубиной и ясностью близость к нам Христа.

Весь этот Пост Он будет с нами. И когда мы будем каяться, Он будет принимать наше покаяние. И когда, как нам будет казаться, мы будем одерживать нравственную победу над самими собой, Он будет радоваться об этом с нами. И когда в нас будет возникать иллюзия того, что мы преобразились, Он будет прощать нам эту иллюзию. Он будет готов наставить нас в дальнейшем на то, чтобы мы стали действительно каяться, а значит, преображаться.

Будем же близки к Богу так, как оказались к Нему близки апостолы Нафанаил и Филипп в сегодняшнем евангельском чтении. Будем же оставаться близки к Богу и все последующие недели Великого Поста. И тогда и нам с вами, возможно, отверзется небо. И тогда и мы с вами будем видеть ангелов, сходящих на Сына Человеческого. Это будет самый главный плод трудов, которые мы подъемлем на себя в период Великого Поста. Аминь.

Ветхозаветное чтение:

КНИГА БЫТИЯ, 4, 8-15
И сказал Каин Авелю, брату своему. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его.
И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?
И сказал: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли;
и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей;
когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле.
И сказал Каин Господу: наказание мое больше, нежели снести можно;
вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня.
И сказал ему Господь: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его.

Проповедь протоиерея Александра Сорокина

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

В Великом Посту, дорогие братья и сестры, предлагается нам чтение Ветхого Завета. Ветхий Завет часто читается в Православной Церкви, но в Великом Посту особенно много. И мы должны понять огромное поучительное значение Ветхого Завета.

На первый взгляд события Ветхого Завета, особенно те, что описаны в первых главах и в первых книгах Библии, выглядят как «дела давно минувших дней», как древняя история, которую нужно и интересно знать отдельным людям, специалистам, интересующимся древними временами.

Но на самом деле, если бы это было только так, Ветхий Завет не стал бы Священным Писанием, то есть словом Божиим, которое обращено к человеку во все времена, здесь и сейчас, в том числе и сегодня. Хотя, конечно, сомнения в современности Ветхого Завета, они были и остаются всегда. И эти сомнения Церковь преодолевает, полагая чтение Ветхого Завета, как чтение слова Божия в особо важные периоды, такие, как Великий Пост.

Каждый день в это время в Великом Посту на вечерне читаются отрывки из книг Ветхого Завета Бытие и Притчей Соломоновых. Только что прозвучал очередной отрывок из книги Бытия. И здесь уместно вспомнить, что Великий Пост во всей своей строго продуманной последовательности служб, разнообразных особых дней, когда в центре нашего внимания стоит та или иная тематика, - все это не случайно, а наоборот, прекрасная и детально разработанная педагогическая программа вхождения человека в Церковь, приобщения его к полноте церковной жизни.

Этот путь ведет к Пасхе. Но путь, на котором Церковь не оставляет человека ни на минуту, а, наоборот, предлагает поочередно для размышления ту или иную жизненно важную тему, важную для каждого человека. Ведь Церковь – это путь к Пасхе, причем Пасхе не только Христовой, а Пасхи и смерти для греха и воскресения каждого человека для жизни в Боге, причастности к Воскресению Христову.

Строго говоря, Великий Пост - это путь, который человек проходит один раз, в идеале это подготовка к крещению. Так и возник Великий Пост, как последовательность служб и чтений Писания. Но всякий раз из года в год, когда наступает это благодатное время, мы имеем возможность задуматься, как будто делая первые шаги в Церковь, о вещах первоначальных, фундаментальных, которые объясняют многое из нашей окружающей действительности, из моей собственной жизни.

И вот большую роль здесь играет как раз Ветхий Завет, почему он и предлагается в большом обилии. Такое ощущение первоначальности, ощущение первых шагов к Богу возникает, например, когда читаешь эту самую книгу Бытия, первую книгу Библии, и особенно первые ее главы. А сегодня, согласно календарю, был прочитан отрывок из четвертой главы.

Эти первые главы повествуют нам о событиях, которые выглядят, как безвозвратно ушедшие в недосягаемое прошлое, но в то же время они раскрывают суть всякого греха, который совершает человек, когда бы то ни было.

Грех Адама и Евы в раю оказался первым грехом человека, и всякий грех отныне – это повторение того падения, которое пережили прародители, впервые нарушив заповедь Божию.

И вот сегодня мы читаем о первом убийстве, которое совершил Каин, убив своего брата Авеля, о первом, но далеко не последнем убийстве, которое совершилось и совершается поныне в мировой истории в человеческих взаимоотношениях. Грех растет, стремительно умножается и распространяется. Вообще это тема первых одиннадцати глав Бытия – неудержимое умножение зла и порока среди людей после того, как была совершена первая, кажется маленькая ошибка Адама и Евы в раю. И все это, как мы прочтем чуть позже, кончится потопом, и об этом мы будем тоже скоро размышлять вместе с Церковью во время богослужений.

Каин убивает Авеля. «Разве я сторож брату моему?» - говорит Каин в ответ на укоризненный вопрос Бога: «Где брат твой?» Это очень похоже на диалог Бога с согрешившим и упорствующим в своей нераскаянности Адамом. «Адам, где ты?» - спрашивает Бог Адама. И неприязненный боязливый ответ Адама: «Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся».

Обратим внимание еще на такие слова Бога, которые звучат в сегодняшнем отрывке, как очередной приговор человеку, все дальше и дальше уходящему от Бога и упорствующему в своей нераскаянности: «Всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро», - говорит Господь. Тем самым рисуется страшная перспектива того, что дальнейшая история человечества – это увеличение зла в геометрической прогрессии. Человек отвечает злом на зло, причем отвечает злом гораздо большим всемеро, чем то, что получает сам.

Чуть ниже в той же четвертой главе мы прочтем: «Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро». Такова природа зла на земле. Эту природу описывает, изображает нам это повествование книги Бытия. Зло - это как замкнутый круг, в котором в безумном вращении все быстрее и быстрее кружится человечество без Бога. Зло и смерть тем разрушительнее, чем дальше движется история человека, чем более мощным техническим потенциалом он обладает, и мы, знающие историю ХХ века, и живущие уже в ХХI веке, об этом уже слишком хорошо знаем.

Этот замкнутый круг можно разорвать только огромным, поистине нечеловеческим усилием чьей-то святой безгрешной Божественной воли. Эту волю и проявит Господь в день Пасхи, когда Сам Себя предаст в руки всепоглощающей смерти, с тем, чтобы вызволить из этого смертного замкнутого круга весь тот человеческий род, который уверует в Него, как в Господа и Спасителя. Аминь.

Апостольское чтение:

Братия, повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно.
Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно.
Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращен был вам.
Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса [Христа],
Да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь.

Евангельское чтение:

В одно время стал Иисус на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,
Которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.
И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.
И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.
Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах.

Ветхозаветное чтение:

ПРИТЧИ СОЛОМОНА, 6, 3-20
Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего;
не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим;
спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова.
Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым.
Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя;
но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою.
Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего?
Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь:
и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник.
Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами,
мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими;
коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры.
Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит - без исцеления.
Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его:
глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную,
сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,
лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями.
Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей.

Проповедь священника Георгия Полякова.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Во время исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне и доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачивается устойчивость человеческой жизни и общественных отношений.

Проходило время, и со времени Моисея закон, данный Богом всему человечеству, оказался во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие синайские заповеди оказались погребены под наслоениями огромных пластов, количеств бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного Откровения.

Поэтому и явился Христос, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить вечные глаголы Бога в их сердца. А сверх того дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.

Христианские заповеди, исполнением которых человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями блаженства. Блаженство и есть синоним счастья.

На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. Это своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям можно безошибочно судить о его духовном состоянии.

Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию слова Божия.

Прослушайте вкратце каждую заповедь в отдельности.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Это состояние человека, обратное гордыни, когда он свое «я» потесняет в сторону, а в центр жизни ставит Бога. Это именуется смирение или нищета духовная.

Смирение порождается великой внутренней силой, способной отодвинуть на задний план своей жизни круг своих забот и интересов, а на главное место в своей жизни поставить Бога и другого человека. И тогда Дух Божий вселяется в человека, как в сосуд избранный, а сам человек обретает способность пребывать в Богообщении. А значит, вкушать полноту жизни и счастья.

Нищета духовная и смирение это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и вселением страстей. Это способность человека открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая своею благодатью нашу жизнь.

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Казалось бы, что общего между блаженством и плачем. В обыденном представлении слезы – непременно знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Это так. Но Христос имеет в виду способны ли мы заплакать от сострадания и увидеть чужое несчастье.

Увы, в нашей сегодняшней жизни человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если все же человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и значит, способно к добрым делам о сострадании. Оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания. Подобные слезы даруют человеку утешение и блаженство.

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Современный мир утратил не только способность кроткого делания, но это слово вообще ушло из нашего лексикона, понимая эту добродетель, как покорность, безысходность, безропотность, принижение. Но это не так.

Кротость – это великая сила человеческого духа понять и простить себе подобного, это терпение и великодушие. Кроткое общество способно помочь человеку в решении стоящих перед ним задач и ввести его в наследие землей. То есть обеспечить достижение главной цели - Царства Божия, символом которого является Земля Обетованная.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды. И правда выступает в качестве условия человеческого счастья. Человек, поддаваясь греховным соблазнам, ввергает себя в зависимость зла и лжи. А ложь это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям и поступкам.

Неправда всегда связана с двоедушием и лицемерием. Ложь выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней стороной нашей жизни. Это духовный излом, вид нравственной шизофрении. По-гречески шизофрения как раз и означает расщепление мозга, то есть болезнь. А недуг и счастье – понятия не совместимые.

Ложь разделяет семью, человеческое общество, ввергает народы в пучину войн и несчастий. Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды дает человеку счастье. Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне, и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он пред лицом славы Божией. Это будет уже в ином мире. Именно там, у престола Господня открывается вся правда и является истина.

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Милость или милосердие это, прежде всего, способность человека действенно откликаться на чужую боль, на чужую беду. Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что этот человек, в судьбе которого мы принимали участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь.

Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Речь в этой заповеди идет о Богопознании. Вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания.

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати. Ведь, по словам святителя Иоанна Златоустого дело Единородного Сына Божия состояло в том, соединить разделенное и примирить враждующее.

Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть уже мир. Прекратились крики и взаимные оскорбления. Вот как бы и наступил мир, в душе-то и в помине нет мира, ни покоя, одни лишь раздражения, досада, злоба, гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон еще не есть свидетельство подлинного мира.

Ибо мир – понятие не отрицательное, то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное, некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений. Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни.

При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началом, между разумом и чувством, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями.

Что же касается мира внешнего, то он будет обретен только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства.

Иными словами между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи. Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира. Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмеренность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях достигается тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый.

Миротворчество есть жертва. Бог – Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, отчего называются сынами Божиими.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Жизнь по правде непроста и мало напоминает прогулку по ухоженному парку. Жизнь по правде это труд и испытание, сопряженное с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи. Человек, живущий по правде, в конечном счете, всегда побеждает, ибо правда сильнее лжи. Святые отцы научают нас, что помощниками в этом трудном делании являются терпение и мужество.

И последняя девятая заповедь: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах».

Эта последняя заповедь блаженства звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. В момент наибольшего напряжения человеческих сил за стояние за правду Божию, открывается полнота этой правды. В момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними всегда пребывает Сам Господь.

Если мы принимаем Заповеди блаженства, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом, нашей высшей правдой и высшей правдой является нравственный закон христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале…

Проповедь архимандрита Ианнуария (Ивлиева)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

И снова читаем книгу Притчей царя Соломона. Она будет целиком прочитана за время Великого Поста. Где-то приходилось читать благочестивый совет особо набожным людям: поскольку эта книга состоит из 31 главы, полезно было бы прочитывать ее от начала до конца каждый месяц по одной главе в день, читая не спеша и вдумчиво. Надо думать, это занятие и в самом деле было бы полезным, да только у кого же найдется на это время. К тому же в Священном Писании много и других не менее значительных книг, которым тоже стоило бы уделить время.

И все-таки книга Притчей наряду с книгой Бытия и пророчествами Исаии прочитывается каждый год в Посту. Почему? Что в ней такого особенного? Наверное дело в том, что время Поста есть время сосредоточенного наблюдения над собою, время бдительной собранности, а главное – время труда и усилий в преодолении искушений, начиная от самых простых, носящих материальный характер? и кончая искушениями нравственными и даже религиозными.

Книга Притчей, пожалуй, как ни какая другая, лучше всего подходит для такого самонаблюдения. Здесь в очень простой и доходчивой форме говорится о самых разных аспектах материальной и нравственной жизни. В центре внимания Притчей жизненный путь человека. В книге собраны плоды жизненного опыта. В ней преподается искусство жить. Вот как в сегодняшнем чтении, в котором человек призывается к той бдительной собранности и к той работе над собой, которые и предполагаются временем Великого Поста.

Пост открывается знаменитым песнопением Великого Канона: «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши? Конец приближается и имаше смутитися; воспряни убо». Вот и в сегодняшнем чтении наставление дается преимущественно ленивым: «не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим», «немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь» и придет бедность и нищета. «Доколе, - вопрошает Премудрость, - доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего?» Возьми пример с заботливого труженика муравья. Он неустанно делает запасы, чтобы не погибнуть в ненастье.

Притчи учат сообразовываться с порядком мироздания, то есть с правдой Божией. Вот маленький муравей – он не идет против этой правды, он праведен. А человек, который в очах Божиих значит куда как больше муравья, противится правде – он неправеден. Притчи учат праведности. Муравей поступает мудро. А человек в своей свободе – безумно. Здесь премудрость отождествляется с праведностью. Она непременно ведет к благополучию, счастью и успеху. А безумие, нечестие - к беде и разорению. Ибо Богу свойственно награждать добрых и праведных и наказывать нечестивых и злых.

Так в притчах. Однако жизненный опыт как будто противоречит такому взгляду. Мы прекрасно сознаем, что оптимизм подобных настроений наивен, ибо хорошие советы далеко не всегда приводят к желаемому результату. И в этом веке праведники чаще всего страдают, а нечестивые благоденствуют и торжествуют.

Книга Притчей - очень древнее сочинение. Наивный оптимизм сменился в дальнейшем более трезвым взглядом на реальность, подчас граничащим с пессимизмом книги Экклезиаста. Однако, и то, и другое в христианстве сменяется новым словом Божиим «во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением», - написано в Первом послании к Коринфянам святого апостола Павла. В Нем, во Христе, крест - трагедия этого мира - завершился воскресением, торжеством мира нового.

Отнюдь не отрицая практической, житейской пользы наставлений книги Притчей, Церковь нас учит понимать эти наставления не только буквально – это было бы слишком по-мирски, но как прообразы, указующие нам путь к новой правде и новой премудрости; не ветхозаветной мудрости здравого смысла, но к новозаветной мудрости, бесконечно превосходящей здравый смысл века сего.

Муравей да послужит нам примером. Потому что он послушен воле Божией, не противится ей. Но что есть воля Божия для нас, людей? Есть ли это желание Бога, чтобы мы неустанно заботились, как муравьи, и постоянно тащили в свой дом деньги, вещи, запасы на черный день? Но ведь сказано Христом: «не заботьтесь и не говорите, что нам есть, или что пить, или во что одеться, потому что всего этого ищут язычники. Ищите же прежде Царствия Божия и правды его». вот, оказывается, в чем воля Божия о нас.

Муравью положено от Бога собирать запасы земные, тленные; и он это прекрасно делает. Людям же, если они не хотят оставаться муравьями, положено собирать сокровища небесные, нетленные – и они ленятся это делать. Они, сотворенные по образу Божию спят в своей животной бессознательности, буквально уподобляясь муравьям или каким-нибудь жвачным животным, или, еще хуже, вполне сознательно идут против воли Божией. Они собирают себе не сокровища небесные, но гнев Божий на Судный день, когда каждый будет судим по делам его, когда и будет соблюдена та мера справедливости Божией, которую книга Притчей наивно ожидала уже от жизни в этом лукавом веке.

Сегодня нам были перечислены некоторые «сокровища» греховного мира, ненавистные Господу: гордость, ложь, убийство, коварство, злобность, клевета, подстрекательство к раздору. Эти, и подобные им дела и помышления, и есть тот ночной сон, восстать от которого и призывает нас книга Притчей, дабы день Господень не застал нас, как тать в нощи. Не спи, трудись, - наставляет нас ветхозаветный автор, - муравьи заготовляют летом хлеб свой, собирают во время жатвы свой муравьиный плод.

Новозаветный автор уточняет, каков плод приносит нам наше бодрствование и труд во Христе. Это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание. Это именно те нетленные сокровища, собирать которые и призывает нас Бог для получения спасения через Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

Апостольское чтение:

Братия, смотрите, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго.
Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.
Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца,
Доколе говорится: "ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота".
Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем.

Евангельское чтение:

В одно время удалился Иисус в пустынное место, и там молился.
Симон и бывшие с ним пошли за Ним
И, найдя Его, говорят Ему: все ищут Тебя.
Он говорит им: пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедывать, ибо Я для того пришел.
И Он проповедывал в синагогах их по всей Галилее и изгонял бесов.
Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить.
Иисус, умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись.
После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист.
И, посмотрев на него строго, тотчас отослал его
И сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им.

Проповедь протоиерея Александра Глебова в субботу 2-й седмицы Великого Поста.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня вторая суббота Великого Поста. И Церковь предлагает нам евангельское повествование об исцелении Господом Иисусом Христом прокаженного. Мы достаточно часто встречаем на страницах евангельской истории подобные рассказы о том, как Спаситель исцелял больных людей. Исцеление человека составляло очень существенную часть земного служения Христа. Господь никогда не пренебрегал физическим здоровьем людей. Он говорит: Я пришел исцелить всего человека.

Всего, значит, как человеческую душу, так и человеческое тело. И эти слова: «Я пришел исцелить всего человека» были не просто декларацией о намерениях. Господь всегда делами подтверждает то, о чем Он говорит, и то, что Он обещает людям. На страницах Евангелия мы встречаем во множестве свидетельства о чудесном исцелении Спасителем болящих людей.

Вот и сегодняшний рассказ об исцелении прокаженного.

Проказа – страшное заболевание. Кожа человека покрывалась болячками, язвами, струпьями. Раны болели, кровоточили, гноились, чесались. Человек ни днем, ни ночью не находил себе покоя. И в то время ведь не было ни лекарств, ни средств, ни препаратов, чтобы как-то облегчить страдания, загасить боль и зуд. В подавляющем большинстве случаев человек, заболевший проказой, был обречен на медленную и мучительную смерть – он просто сгнивал заживо.

Но более того. Помимо физических страданий прокаженному приходилось испить до дна чашу моральных страданий и унижений. Дело в том, что, кроме своей мучительности, проказа была болезнь заразная. Она очень быстро распространялась. И поскольку никакой вакцины против нее не существовало, то оставалось только одно: изолировать прокаженного. Но изолировать не в лечебницу и не в санаторий, а заболевшего проказой просто выгоняли из города. А что в Палестине находилось за стенами городов и селений? Пустыня, песок, камни, отсутствие пищи и пресной воды, ночью нестерпимый холод, днем все выжигающее все солнце, от которого никуда не укрыться. Змеи, скорпионы, дикие звери – и все это перед лицом больного, беспомощного и беззащитного человека.

Прокаженные обычно сбивались в группы. Среди заболевших этой болезнью были люди совершенно разные: и мужчины, и женщины, и старики, дети, иногда целые семьи, заразившиеся друг от друга, вынуждены были покинуть свой дом и город, в котором они жили. Ведь действительно не каждая мать, видя, что ее ребенок заболевает, могла объявить об этом властям, зная, что за этим последует. А последует-то, его изгнание и, скорее всего, мучительная смерть. И в таких случаях нередко родители пытались без огласки, своими силами излечить ребенка, используя при этом все возможные и известные тогда способы. Они как бы до конца надеялись, что, может быть, он выздоровеет. Но чаще всего это приводило к тому, что они сами заражались и уже всей семьей покидали свой дом.

В пустыне прокаженные часто объединялись в своего рода общины. Так вместе, помогая друг другу, им было легче выжить, добыть себе пропитание или защитить себя от диких зверей, да и в общении все-таки была какая-то потребность. Люди-то ведь они были хоть и больные, но ведь не мертвые. А ни с кем больше, как между собой, они общаться не могли.

Известно, что ничто так не объединяет людей, как общее горе. Есть даже такое выражение: товарищ по несчастью. Вот почему-то «товарищ по счастью» мы не говорим, потому что такое крайне редко случается. Если ты счастлив, если ты успешен, если ты умен, богат, красив, здоров и благополучен, то друзей у тебя не будет. Потому что твое счастье и твой успех способны превратить самого близкого друга, иногда даже брата родного в завистника. А завистник – это всегда враг, предатель, клеветник. Ну в лучшем случае это прихлебатель, который под видом дружбы будет пользоваться твоей щедростью.

Но тогда это уже не друзья и не товарищи по счастью, и наверное единственные люди – это наши родители, которые горе и боль своих детей переживают острее, чем собственную боль, и счастью детей они радуются больше, чем своему. Хотя, правда, и здесь бывают всякие уродливые исключения.

Да, горе, страдание, несчастье уравнивают людей. И наверное среди прокаженных были разные люди: и знатные, и простолюдины, и богатые, и нищие, праведные и грешные. Общее горе, страшная болезнь уравняла их, сделала товарищами по несчастью.

Бывали случаи, что прокаженные выздоравливали, очищались. Тогда по закону больной должен был прийти к священнику, чтобы тот его осмотрел и вынес вердикт, здоров ли он или нет, может ли он вновь вернуться в свой дом и не опасно ли будет его появление для окружающих?

Помните рассказ о десяти прокаженных, которые попросили об исцелении? Христос отвечает им: Идите в город и покажитесь священнику. Тем самым Он как бы давал понять, что просьба их удовлетворена, и действительно, пока они шли до города, то полностью очистились.

И в сегодняшнем евангелии мы так же слышим об исцелении прокаженного. К тому же этот эпизод произошел не в пустыне и не в какой-то не населенной местности, как, скажем, бывало, когда Христос переходил из одного селения в другое, а в городе Капернауме. Видимо, этот прокаженный услышал о чудесах Христа, о том, что Он исцеляет неизлечимо больных и никому не отказывает, и на свой страх и риск пробрался в город и нашел Спасителя. Он упал перед Ним на колени и говорит: Ты ведь можешь меня очистить, стоит Тебе только захотеть. И Христос в ответ протянул руку, прикоснулся к нему и говорит: да, хочу, очистись. И произошло исцеление – смертельно больной стал абсолютно здоровым человеком.

Не случайно мы читаем это евангелие в Великом Посту. Потому что главная цель Поста - это очищение человека, очищение человеческой души.

Да, слава Богу, тело у нас более или менее в приличном состоянии. Но представляете себе, если бы наша душа была видна физическим зрением, как любой из наших телесных органов, что бы мы там увидели? Мы увидели бы раны, раны, которые мы наносим сами себе, и раны, которые нам наносят другие. Мы бы увидели много грязи, которая от количества и от времени превращается просто в гноящиеся струпы. И этой грязью являются наши грехи.

Грех, как и проказа, болезнь заразная. Ведь мы, совершая грех, очень часто вовлекаем в него и других людей. Распространяем болезнь своей души на окружающих и поражаем их. И как проказу, грех только человеческими усилиями излечить нельзя. Божественная благодать – вот единственная сила, которая в ответ на желание человека, прикасаясь к его душе, способна ее очистить и преобразить.

Когда мы поддаемся на искушение, колеблемся, совершить нам грех или нет, то дьявол как бы нашептывает нам, что страшного-то в этом ничего нет. Оглянись вокруг себя – все так делают, и все так живут, и вообще, ничто человеческое тебе не должно быть чуждо, и так далее, и тому подобное. И когда человек совершает грех, чувствует свою вину перед Богом, чувствует опустошение и боль, то дьявол ему говорит уже совершенно другое. Он говорит: Все. Вот это конец. Обратной дороги тебе уже нет. Господь тебя не примет. Ты – прокажен. Вот сиди в пустыне среди змей и жди своего конца. А может быть, чтобы не мучиться, сам себе его ускоришь?

И многие поддаются на эту уловку. И наконец, в состоянии уныния, и, как им кажется, безысходности, накидывают себе петлю на шею. Но Евангелие свидетельствует о совершенно обратном. Господь нам как бы говорит, что если ты даже споткнулся и упал, вставай и иди дальше. Не лежи, затопчут. Если ты совершил грех, нанес своей душе рану, покрыл ее грязью и струпьями, Я тебя очищу и исцелю. Даже если ты изгой, все отвернулись от тебя, пускай самые родные люди, то Я никогда от тебя не отвернусь.

Как замечательно сказал Господь еще в Ветхом Завете через пророка Исаию: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего, но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя».

Господь прикоснулся рукой к прокаженному, прикоснулся к тому, от которого все шарахались, и Своей Божественной силой и любовью даровал ему полное очищение и исцеление. А это значит, что в ответ на наше желание и на нашу веру Он не побрезгует прикоснуться Своей любовью к грязи нашей души, дабы ее исцелить и очистить. Аминь.

Ветхозаветное чтение:

КНИГА БЫТИЯ, 6, 9-22
Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом.
Ной родил трех сынов: Сима, Хама и Иафета.
Но земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями.
И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле.
И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли.
Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи.
И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей.
И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье [жилье].
И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни.
Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою.
Введи также в ковчег из всех животных, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут.
Из птиц по роду их, и из скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых.
Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею.
И сделал Ной всё: как повелел ему Бог, так он и сделал.

Библейское учение о всемирном потопе

Из книги Ивана Андреева "Православная апологетика", изданной в серии "Духовное наследие русского зарубежья", выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.

Библейское учение о всемирном потопе (Быт. гл. 6–7), которым, по Библии, оканчивается первобытная («допотопная») история человеческого рода, после которого начинается новый период, новая эра человечества, наиболее оспаривается рационалистической научной критикой. Оспаривается главным образом объем потопа, т. е. его всемирность. Кроме того, оспариваются и частности, например, существование Ноева ковчега, возможность помещения в нем всех животных и др. Однако все ученые-геологи признают несомненность какой-то огромной геологической катастрофы, связанной с наводнением или обледенением. Сомнения возникают лишь во всемирности этой катастрофы и в ее длительности. Геология противопоставляет потопу гипотезу так называемого «ледникового периода», считая этот геологический феномен более древним, более продолжительным и более всеобъемлющим.

Христианская апологетика по вопросу о потопе прежде всего стремится выяснить, какое значение для христианского мировоззрения имеет библейское повествование о всемирном потопе, а затем уже ищет научных данных, подтверждающих его истинность.

Вопрос о потопе – не частность, а одно из чрезвычайно важных положений мировоззрения христианина. Всемирный потоп – мировое событие, связанное с историей Ноя и его сыновей, от которых библейская история производит все существующие доныне племена и народы.

Кроме исторического значения, всемирный потоп имеет еще догматическое и нравственное значение. С всемирным потопом связано догматическое учение о единстве и непрерывности человеческого рода от Адама через Ноя до нашего времени. Причина же потопа имеет глубоко нравственное значение: потоп был послан человечеству как наказание за грехи, за всеобщее моральное разложение.

Истинность всемирного потопа засвидетельствована словами Самого Спасителя, что для христианина имеет решающее значение. Ибо христианское сознание может легче предположить, что весь мир ошибается, чем кощунственно подумать о том, что ошибся Богочеловек (см. Мф. 24, 37).

В апостольских посланиях также часто говорится о всемирном потопе как о действительно бывшем событии (см. 2 Пет. 2, 5; Евр. 11, 7). Спаситель и апостолы Его, по самому характеру своей проповеди истины, не могли приводить «легендарных» и «ложных» сказаний о потопе в доказательство правосудия Божиего.

У разных народов имеется свыше семидесяти разных сказаний, напоминающих описание потопа в 6-й главе книги Бытия (наиболее близким к Библии является сказание Вавилонское). Всеобщность предания о потопе говорит о том, что в основу его легло какое-то действительное мировое событие, запечатлевшееся в памяти народов и сохранившееся в течение многих веков.

По вопросу о том, был ли библейский потоп всемирным в том смысле, что он покрыл всю поверхность земного шара (т. е. был геологическим явлением), или в том смысле, что в его волнах погибло все допотопное человечество (т. е. что он был явлением антропологическим), имеются в западном богословии различные мнения. Пытаясь примирить библейское сказание с геологическими научными гипотезами, некоторые западные богословы допускают, что потоп мог быть не повсеместным на всем земном шаре, а захватить собой только те местности и страны, которые были обитаемы людьми.

Православное богословие с этим согласиться не может, во-первых, потому, что это противоречит и смыслу и букве библейского повествования, в котором ясно сказано, что потопом покрылись все самые высокие горы по всей земле, а во-вторых, и потому, что и с научной точки зрения трудностей при объяснении местного потопа гораздо больше, чем для объяснения потопа всемирного.

Научные геологические гипотезы о потопе несколько раз менялись. Пока в допотопных слоях земли не находили никаких остатков людей, появлялись геологи, решительно утверждавшие, что потоп имел место на земле до появления человека. В настоящее время (после открытия следов человека в допотопных слоях земли) факт существования человека до потопа неоспорим. С этим фактом рушились многие «противоречившие» Библии старые геологические гипотезы. Но новые и новейшие геологические гипотезы о потопе представили новые «противоречия», которые, однако, не разделяются всеми учеными геологами. Главные пункты разногласия геологических гипотез с библейским сказанием могут быть сведены к следующим положениям.

Во-первых, геология смотрит на потоп как на естественное космологическое явление, а не как на специальное явление наказания Божиего людям. Противоречивость различных геологических гипотез и, в конце концов, бессилие науки только «научно» объяснить явление потопа только подтверждают в сознании христианина несомненную чудесность этого события.

Далее, геология смотрит на потоп не как на внезапную катастрофу, подготовлявшуюся по Библии только сорок дней, а как на громадную по времени продолжения целую геологическую эпоху. Потопу, по геологическим гипотезам, предшествовало постепенное, крайне медленное понижение температуры на земле, дошедшее наконец до ледяного состояния, причем массы воды на земной поверхности превратились в ледники, покрывшие обширные пространства земли. По Библии, потоп внезапно наступил и сравнительно скоро прошел, тогда как «ледниковый период», по геологии, весьма долго подготовлялся и еще дольше продолжался (в течение многих тысячелетий).

По Библии, потоп был всемирным и в геологическом, и в антропологическом смысле, т. е. весь земной шар был залит водой выше самых высоких гор, и все допотопное человечество, за исключением семьи Ноя, погибло. Мнения же геологов по этому вопросу расходятся, причем меньшинство предполагает, что некогда полярные льды и снега покрывали всю земную поверхность (чем предполагается, что и наводнение, предшествовавшее образованию льдов, было повсеместным), тогда как большинство склоняется к признанию только местного, хотя и обширного обледенения. Далее, геологи склонны отодвигать свой потоп на миллионы лет назад и не думают, что все человечество погибло в нем. Эти разногласия теологов и геологов невольно приводят к мысли: об одном и том ли явлении они спорят? И не следует ли отличать «потоп» библейский от «ледникового периода» геологов?

Многие современные геологи считают, что «ледниковый период» есть гипотеза, а потоп – еще не разрешенная проблема. Причины повсеместного понижения температуры, обусловившего наступление «ледникового периода», с достаточной точностью наукой еще не определены. Если библейский потоп не может быть строго научно доказан, то он не может быть также и научно опровергнут. Следовательно, нет никаких «научных» препятствий к христианскому доверию Библии.

Против всемирности библейского потопа часто возражают, ссылаясь на то, что в самой Библии не указывается достаточных причин для такого потопа. Сорокадневный дождь, говорят возражающие, недостаточен, чтобы произвести такое громадное наводнение. По поводу этого возражения следует прежде всего сказать, что главная причина потопа, по Библии, заключается не в тех или иных естественных причинах, а во всемогущей воле Божией. Но и естественные причины, указанные в Библии как причины, подчиненные высшей Божественной воле, – были достаточны для всемирного потопа.

Главная причина потопа, по Библии, заключалась в том, что «разверзлись все источники великой бездны» (Быт. 7, 11), а дожди ставятся на втором плане (Быт. 8, 2). Что следует понимать под «источниками великой бездны»? Это могло означать и океаны, хлынувшие в результате мирового катаклизма, связанного с землетрясениями и изменениями дна океанов и морей; это могли быть и подземные водяные источники, которые, по мнению некоторых геологов, так громадны, что могли бы доставить еще более значительное количество водяной массы, чем это потребовалось для всемирного потопа.

Следовательно, все возражения против геологической достаточности причин потопа, указанные в Библии, не основательны.

Следует еще отметить указание Библии на радугу, которая появилась впервые только после потопа. Согласно некоторым научным гипотезам (например, гипотезе профессора Рима), существование радуги при допотопной атмосфере физически было невозможно, и лишь при выпадении огромных масс воды появилась возможность в измененной атмосфере появления феномена, именуемого радугой. Эта радуга, подчеркнутая в библейском повествовании как знак обета, что «потопа больше не будет», сообщает всему библейскому рассказу особую значительность и правдивость.

Ветхозаветное чтение:

КНИГА БЫТИЯ, 7, 6-9
Ной же был шестисот лет, как потоп водный пришел на землю.
И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа.
И [из птиц чистых и из птиц нечистых, и] из скотов чистых и из скотов нечистых,
[и из зверей] и из всех пресмыкающихся по земле по паре, мужеского пола и женского,
вошли к Ною в ковчег, как [Господь] Бог повелел Ною.

От преступно-сладострастного общения сифитов с каинитами стали рождаться исполины. Полагаясь на свою силу, они внесли в человеческое общество ужасы насилия, бесправия, хищничества, сладострастия и всеобщего неверия в обетование будущего избавления. И вот, при виде такого состояния людей «...раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт. 6, 6-7). Как созданные вместе с человеком и для человека, животные тоже должны разделять участь человека. Но волны порока еще не залили всего человечества. Среди него оказался человек, который «обрел благодать пред очами Господа». Это был Ной, сын Ламеха, «человек праведный и непорочный в роде своем». Он «ходил перед Богом», как и его предок Енох.

И вот, когда земля «растлилась пред лицем Божиим и наполнилась... злодеянием», когда «всякая плоть извратила путь свой на земле», Господь сказал Ною: «Конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ...Я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег... Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами... Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою» (Быт. 6, 9-18). Бог назначил сто двадцать лет на раскаяние человеческому роду, и в это время Ной должен был вести свое необычайное строительство, которое вызывало у окружающих людей лишь насмешки и угрозы. Но вера Ноя была непоколебима.

Получив откровение от Бога, он приступил к сооружению ковчега. Ковчег строился по точному указанию Божию - из дерева гофер и был осмолен внутри и снаружи. Длина ковчега 300 локтей, ширина - 50 локтей и высота - 30 локтей1. Наверху было сделано длинное отверстие по всему ковчегу, в локоть шириной, для света и воздуха, а сбоку - дверь. Он должен был состоять из трех ярусов со множеством отделений, предназначенных для скота и корма. «И сделал Ной все: как повелел ему [Господь] Бог...» (Быт. 6, 22).

Разумеется, в продолжение всего строительства Ной не переставал проповедовать, призывать людей к покаянию. Но самой красноречивой его проповедью было, конечно, сооружение им громадного корабля на суше, вдали от воды. Долготерпение Божие все еще ожидало пробуждения чувства покаяния у нечестивых людей во время этого строительства, но все было напрасно. Издеваясь и кощунствуя над проповедью Ноя, люди становились еще более беззаботными и беззаконными. Они «ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех» (Лк. 17, 27).Ко времени окончания Ноем ковчега ему было 600 лет, и тогда, не видя больше надежды на покаяние грешного человечества, Господь повелел Ною войти в ковчег со всем своим семейством и определенным количеством животных, как чистых, так и нечистых. Ной послушался Бога и вошел в ковчег. И вот «...разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7, 11-12). После окончания вода все прибывала и прибывала на землю. Сто пятьдесят дней поднимался ее уровень, так что даже высокие горы покрылись водой. «И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле» (Быт. 7, 21).

Так совершилось великое наказание Божие развращенному и утопавшему во зле человечеству6*. Погибли все люди, и только один Ноев ковчег, заключивший в себе избранное семя для развития новой жизни, носился по необъятному морю, прообразуя собой грядущую Церковь Христову.

«И вспомнил Бог о Ное, и о всех... бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю и воды остановились» (Быт. 8,1). Постепенно вода начала убывать, так что на седьмой месяц ковчег остановился на одной из вершин Араратских гор7*. На двенадцатый месяц, когда вода значительно спала, Ной выпустил через окно ворона, чтобы узнать, найдет ли он сухое место, но ворон то улетал, то вновь возвращался к ковчегу. Тогда через семь дней Ной выпустил голубя, но и он вернулся, не найдя места, где бы смог отдохнуть. Спустя семь дней Ной опять его выпустил, и тогда под вечер голубь вернулся, держа в клюве свежий оливковый лист. Ной подождал еще семь дней и в третий раз выпустил голубя. На этот раз он не вернулся, ибо земля уже просохла. Тогда Господь повелел Ною выйти из ковчега и выпустить животных для размножения на земле. Выйдя из ковчега, Ной прежде всего воздал благодарение Господу за чудесное избавление. Он построил жертвенник Господу, взял чистых животных и принес во всесожжение. Такое благочестие Ноя было приятно Господу, и Он «сказал в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека» (Быт. 8, 21).

Так как Ной со своим семейством являлся новым родоначальником человечества на земле, то Бог повторил ему благословение, данное прародителям: «И благословил Бог Ноя и сыновего, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю [и обладайте ею]...» (Быт. 9, 1).

После потопа наряду с растительной пищей Господь разрешает человеку употреблять в пищу и мясо животных, только запрещает вместе с мясом есть кровь, ибо «в крови животных душа их». В то же время дан был закон против человекоубийства - на том основании, что все люди братья, и каждый из них носит в себе образ и подобие Божие. «Кто прольет кровь человеческую, - говорит Господь, - того кровь прольется рукою человека» (Быт. 9, 6).

После потопа религия была обновлена новым союзом, который Бог заключил с Ноем. В силу этого союза Господь обещал Ною, что «не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на истребление земли» (Быт. 9, 11). Знаменем этого вечного завета была избрана Богом радуга. Разумеется, радуга, как физическое явление, была и до потопа, но теперь она стала символом завета.

Архиепископ Вениамин (Пушкарь)

Ветхозаветное чтение:

ПРИТЧИ СОЛОМОНА, 10, 31 – 11, 12
Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется.
Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых - развращенное.
Неверные весы - мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему.
Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными - мудрость.
Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их.
Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти.
Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падет от нечестия своего.
Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим.
Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает.
Праведник спасается от беды, а вместо него попадает [в нее] нечестивый.
Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются.
При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых [бывает] торжество.
Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается.
Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит.

Праведность неотделима от премудрости. В понимании древних это была не просто высшая форма мудрости, но более того – особый дар Божий, который так меняет все человеческие понятия, что уже не ищет одаренный им всего, что так ценят люди, далекие от понимания духовных ценностей. Поэтому и говорится здесь о блаженстве того, кто обрел этот дар Божий. Чтобы понятие это укоренилось в сознании всех слышащих, следующие строки призывают со всех сторон увидеть и уразуметь глубокую истину этих слов: лучше бо сию куповати, нежели злата и сребра сокровища. Образ купли (то есть торговли) знаком всем и по Евангелию (куплю дейте, дондеже прииду (Лк. 19, 13). Если сравнение с торгом понятно было тогда каждому, все знали, что торговля неизменно сопряжена с трудом, напряжением воли, сообразительностью, то и теперь всем доступно это сравнение. Не все только действительно считают, что трудиться для приобретения мудрости стоит больше, чем для умножения сокровищ, то есть богатства (злата и сребра). Украшенный мудростью ценнее и уважаемее тех, кто считает для себя достаточным жизненное благополучие и выражение внешнего довольства своим богатством, которое часто в глазах других сияет блеском золота и драгоценностей. Если богатство, добытое трудом, не стоит духовных благ, из которых премудрость – наиболее ценное, то и говорить нечего о тех, кто добывает себе лукавством житейские блага.

праведник незримо сияет среди окружающих, каждое слово его, как капля живительной влаги на иссохшую землю. Здесь же и объяснение того, что праведник не спешит бурным потоком слов обрушить на слушающих множество высоких понятий. Нет. Каждое слово истинно праведного взвешено, полноценно, неспешно, без суеты и примеси человеческих страстей. Потому и дальше усиливается эта мысль: Устне мужей праведных каплют благодати. Праведный, стяжавший благодать, становится проводником ее для всякого, кто общается с ним. В обращении с людьми такой никого не обидит, не унизит, не подчеркнет своего превосходства, не хвалится, не грубит, не допускает ничего, что могло бы хоть как-то огорчить другого.
Следующие строки другой главы Притчей сразу же нас ставят перед тем, что привычно людям, но мерзко пред Богом: Мерила льстивая мерзость пред Господем. Здесь все, что меряется не по правде – будь то обман в торговле неверными весами, будь то просто нарушение обещания, – вообще любой обман и любые его формы мерзки. Всякое притворство, вымогательство, вредительство людям, обман, ложь в любых видах потому так противны Богу, что не только заставляют одних страдать от других, но и разрушают доверие друг к другу. Этим подрывается искренность, уничтожаются многие добрые качества людей. Тот, кто боится верить людям, кто переживает боль от обмана или коварства, или даже от равнодушия других, будет страдать. Тех же, через кого внидет досаждение, ждет бесчестие. Чем высокомернее и самолюбивее такой человек, тем ощутимее для его любое слово, не по нему сказанное. Он не будет никогда знать покоя душевного, потому что душа покойна только у смиренного.
Следующие четыре стиха продолжают ту же мысль: для благополучия внешнего, а тем более для душевного мира, необходим честный путь труда и добросовестности. Кто ищет кривых путей, тот окончательно разорится.
Умер праведный, остави раскаяние. Кто здесь каяться вынужден? Тот, кто лишился праведника. В чем же ему каяться? В невнимании к нему, в безразличии к тому, что Бог посылает миру праведников как свет Свой, чтобы люди любили свет и тянулись к нему. Обычно каждый мало ценит то, что имеет. Для контраста, чтобы еще больше подчеркнуть эту мысль, говорится о нечестивом, о тех, кого зовут обидчиками. Кто вынужден был терпеть от таких, тот со смертью их лишь вздохнет свободно, облегченно и постарается больше не вспоминать о таких.
Правда непорочного исправляет пути. Чьи? Всех тех, кто привык к мысли, что жить по правде невыгодно, что правдой ничего не добьешься, что никто ее не оценит, что и вообще по правде не проживешь.
Пример праведника – это противоядие таким укоренившимся мыслям. Постоянное внимание к правде жизни, к действиям по совести венчается от Бога; в то время как соблазненный идеей, обманом, ложью, хитростью добивается всего в жизни и в конечном счете будет несчастен здесь, на этом свете. Трудно будет ему надеяться и на оправдание перед Богом. Эта мысль варьируется в следующих стихах, пока не заканчивается восхвалением мужа праведного и мудрого, умеющего молчать. Молчать по смирению. Молчать, когда хвалится безумный. Молчать, когда его бесчестят. Молчать, когда кто-то спешит себя выставить на вид. Молчать, потому что в Боге вся его надежда и Господь не посрамит ни в сей жизни, ни в будущей. (Епископ ВИССАРИОН (Нечаев)

Апостольское чтение:

Братия, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего.
Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.
Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.
Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи,
Могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью,
И посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах.
И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.
Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;
Как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

Евангельское чтение:

Сказал Господь: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
Или какой выкуп даст человек за душу свою?
Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами.
И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

Проповедь митрополита Сурожского Антония

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Словами Священного Писания, мы провозглашаем, что Господь Иисус Христос есть Царь, Пророк и Первосвященник всей твари. Господь научил нас, что в христианской Церкви и Царстве царь не тот, кто силой подчиняет себе других, чтобы привести их в безусловное и рабское послушание, но тот, кто служит другим и отдает жизнь свою за других. И святой Иоанн Златоустый учит, что всякий может править народом, но только царь может положить жизнь за народ свой, потому что он так отождествляется со своим народом, что у него нет ни существования, ни жизни, ни цели, кроме как служить своему народу всей своей жизнью, а если и нужно и смертью.

И сегодня, поклоняясь Кресту Господню, мы с новой силой можем понять, с новой глубиной можем уловить, что означает царское достоинство и служение Господа нашего Иисуса Христа. Оно означает любовь. Такую всецелую, такую совершенную, что Христос может позабыть о Себе совсем неограниченно, позабыть о Себе до такой степени и отождествить Себя с нами так, что Он соглашается в Своем человечестве утратить чувство Своего единства с Богом, с источником вечной жизни. Больше того, с вечной жизнью в Себе Самом и соединиться с нашей мертвостью, с нашей смертностью.

Такая любовь делает Господа Иисуса Христа нашим достойным Царем. Перед такой Царственностью преклоняется всякое колено. И потому что Он таков, Он может быть и Первосвященником всей твари. Первосвященники языческого мира, первосвященники в Израиле совершали жертвоприношения, с которыми они отождествляли себя лишь в переносном смысле, символически, ритуально.

Господь же Иисус Христос принес в кровавую Жертву Самого Себя, хотя в Нем не было ничего, что осуждало бы Его на ту смерть, которую Он взял на Себя. Не говорит ли Он в Своей Первосвященнической молитве в присутствии и общении с учениками: Приближается князь мира – противник, – и во Мне он не имеет ничего. Во Христе нет ничего, что принадлежало бы области смерти и греха. И Отцу Своему Он говорит: Я освящаю Себя за них в священное жертвоприношение, за Мой народ.

Первосвященник, сам принимающий заклание, освобождает все остальные твари от ужаса кровавого жертвоприношения, но тем самым и ставит нас перед бескрайностью, бездонной глубиной любви Божественной, которой иначе мы бы себе не могли и помыслить: жизнь, соглашающаяся быть истощенной; свет, соглашающийся быть угашенным; вечность, соглашающаяся умереть смертью падшего мира.

И поэтому Слово Божие может говорить нам как Пророк. Пророк – не тот, кто предвещает будущее, пророк – тот, кто говорит от Бога. Одна из книг Ветхого Завета говорит, что пророк – это тот, с кем Бог делится Своими мыслями. Христос может не только говорить от Бога, но воплощает в действии, воплощает в Своей жизни и в Своей смерти любовь Божию, жертвенную, всецелую, совершенную, отдающуюся.

Вот почему почитание Креста – такое диво в опыте Церкви. Мы не будем никогда способны опытно узнать, что значило для Христа умереть на кресте. И даже наша собственная смерть не поможет нам понять, чем была смерть для Него. Как бессмертие может умереть? Но мы можем научиться смелым и беззаветным усилием, приобщаясь все более глубоко, все более совершенно жизни, и учению, и путям Христовым. Можем научиться такой любовью, которая все больше и больше приближается к этой любви Божественной. И через нее познать то свойство, которым смерть, как забвение себя, всецелое и совершенное, соединяется с победой любви, воскресением и жизнью вечной. Аминь.

Проповедь протоиерея Георгия Митрофанова в Неделю 3-ю Великого Поста, Крестопоклонную.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодняшнее воскресенье, называемое Неделей Крестопоклонной, должно стать для нас не только днем поклонения Святому Животворящему Кресту Господню, но и днем размышления о том, а что же означает для нас, христиан, этот Крест.

К сожалению, для многих из нас изображение Креста Господня стало настолько привычным и обыденным, что мы очень часто перестаем осознавать главный подлинный смысл этого великого символа христианской Церкви. Надевая на свою грудь крест, делая изображение креста на косяках наших дверей, мы очень часто воспринимаем крест, как некий магический знак, как инструмент, который должен гарантировать, застраховать нас от всех жизненных неприятностей.

По существу, кощунственно мы ждем от креста легкости, радости. Мы ждем того, что ношение креста, к которому призван каждый христианин сделает нашу жизнь легкой и безоблачной. По существу, мы тем самым надеемся, что крест Господень, который мы надеваем на себя, должен избавлять нас от самого главного нашего христианского долга: следовать за Христом в несении Им этого самого главного Креста.

И здесь мы остаемся такими же самыми обезбоженными обывателями, каких часто видим вокруг себя, каких очень часто упрекаем за их далекую от подлинно христианской веру.

Давайте задумаемся над тем, к чему обязывает наш крест, тот самый крест, который мы носим на своей груди. К чему обязывает нас этот великий символ страдания Христова.

Об этом можно было бы говорить очень много, если бы не сегодняшнее евангелие. Которое очень кратко и очень емко выразило суть нашего христианского отношения к кресту. Господь наш Иисус Христос говорит нам о том, что тот из нас, кто хочет спастись должен отвергнуться от себя, взять крест свой и следовать за Ним, за Христом. В каждом слове этого евангельского повествования заключен глубокий смысл.

Итак, нам прежде всего необходимо отвергнуться от себя. А умеем ли мы это делать? Получается ли у нас даже тогда, когда мы становимся христианами, даже тогда, когда мы носим на себе крест Господень, это отвержение от самих себя? Увы, очень часто мы оказываемся совершенно далекими от этого самого главного подвига христианской жизни.

Входя в церковную жизнь, мы меньше всего думаем о том, чтобы отвергнуться от себя. Но наоборот, мы и в церковную жизнь часто входим, прежде всего думая о себе. Идя в Церковь, мы думаем о том, чтобы нам стало легче, стало лучше, стало благополучней, чтобы у нас появилось здоровье, чтобы было у нас благоденствие, чтобы не было не было у нас никаких невзгод и страданий. Нет для нас ничего более важного, чем наша собственная жизнь, чем наши собственные переживания, которых мы не хотим испытывать, чем наши собственные радости, которых мы хотим приобрести, как можно больше.

И от Церкви-то мы часто требуем прежде всего радости и благополучия для себя. Более того, понимая, что мы, как христиане, должны каяться, очень часто, забывая отвергнуться от себя, мы даже каясь в собственных грехах, в том числе и сейчас, во время Великого Поста, ухитряемся опять-таки не отвергаться от самих себя. Да, конечно, мы грешны, рассуждаем мы даже на исповеди. Но где-то в глубине души у нас остается ощущение того, что в конце-то концов все грешны, а мои грехи Господь должен же простить. Он же видит, какой я хороший христианин. Что я, в отличие от других, ношу крест. Что иду поклониться кресту в храм Господень. Поэтому: так ли уж глубоки мои грехи?

У многих из нас и к Церкви отношение складывается точно такое же, какое складывается у окружающих нас обезбоженных людей ко всему в этом мире – отношение потребителя. Мы хотим, чтобы Церковь жила для нас, а не мы жили для Церкви. И это очень трудно преодолеть в себе, очень трудно отбросить от себя. Но тем самым мы не исполняем главного завета Христова, завета об отвержении от себя.

Иногда возникает ощущение, что люди, находящиеся вне Церкви, оказываются способнее нас на это самое отвержение. Ведь когда христианин, или не христианин совершают добрый поступок, безусловно добрый поступок не христианина оказывается гораздо большим в глазах Господа, нежели добрый поступок христианина. Потому что не христианину гораздо труднее совершить добрый поступок, чем нам, христианам, просветленным учением Христовым, укрепленным благодатью Божией.

Это отсутствие способности отвергнуться себя и взять свой крест проявляет себя еще одним гораздо, может быть, более коварным образом. Мы несем на себе крест, кто золотой, кто серебряный, кто алюминиевый, кто медный. Но очень не хотим нести на себе того главного креста, который нес Спаситель.

А что есть этот крест? Это страдания. Естественно для нас от немощи нашей бояться страданий, но бывают в жизни ситуации, когда нет иного пути остаться христианином, кроме как, подчас может быть даже, добровольно принять на себя страдание. А значит, с этими страданиями и свой крест.

Мы хотим, чтобы наш нательный крест был гарантией от всех осложнений, от всех других крестов, от самого главного креста, который мы должны нести вместе со Христом. А Христос нам говорит, что отвержение наше должно предполагать ношение креста.

И здесь открывается перед нами еще один очень важный смысл и сегодняшнего дня и сегодняшнего евангельского чтения. Вы знаете, что вокруг нас немало людей, которые отвергаются от себя не во имя Христа. Мы часто видим каких-нибудь пьяниц, наркоманов, бомжей, которые действительно о себе совсем уже не думают. И в этом отношении, может быть, кажутся даже более достойными людьми, чем мы с вами, холящие и лелеющие свои христианские чувства.

Но вместе с тем в этих людях мы видим другое страшное искушение. Они действительно отверглись от себя, они не думают о себе, но они отверглись себя не ради Христа, не ради креста. И их отвержение от себя приводит их к духовному разрушению, духовной смерти.

Значит, недостаточно просто отвергнуться от себя. Нужно отвергнуться от себя так, чтобы это отвержение возложило на наши плечи тот единственный и неповторимый крест, который дан каждому из нас: крест наших страданий, без которых невозможно стать христианином. Только после этого наше отвержение будет исполнено смысла, будет отвержением созидательным, а не разрушающим. Ведь многие люди, отвергнувшиеся себя, идут не за Христом, а идут против Христа.

Мы должны отвергнуться от себя, взять крест свой, у каждого он особенный, и идти за Христом. Бывает так, что человек постигает всю свою немощь, всю свою беспомощность, отвергается от себя, не хочет быть таким, какой он есть. Он берет на свои плечи крест и старается достойно нести то крестное страдание, которое выпадает на его долю, но при этом может забыть о Христе. Он может быть исполнен глубокой гордыни и тогда опять-таки оказывается человеком, не исполняющим волю Божию, не идущим за Христом.

Неся свой крест, осознав свою боль, свое страдание, будем помнить не только об этой боли и страдании, но и о Христе, о Его боли, о Его страдании. И будем помнить, что наш крест, который мы несем с христианским смирением – это помощь наша Богу. А ведь Бог тоже нуждается в нашей помощи.

Мы привыкли много размышлять и говорить о том, что нам нужна помощь Божия. Это действительно так – без Бога мы не можем ничего. Но ведь и Бог нуждается в нашей помощи. Как Он нуждался тогда, когда Он был на земле и шел крестным путем на Голгофу. Тогда нашлись праведники, которые помогли нести Ему крест. Того же самого подвига Он ждет и от нас сейчас. Но как мы можем нести со Христом Его искупительный Крест? Только со смирением. Неся по-христиански свой собственный жизненный крест.

Давайте дорогие братья и сестры чаще вспоминать о том, что несение креста на своих плечах – это действительно подвиг. Что если мы дерзаем называть себя христианами и носить на себе крест Господень, мы должны быть готовыми к тому, что наша жизнь будет исполнена не радости, а скорби, не веселья, а страдания. И только тогда мы что-то поймем в церковной жизни. Только тогда мы что-то поймем в христианстве. Пусть не будет для нас креста, как чудодейственного амулета от житейских неприятностей и невзгод. Пусть для нас крест будет знаком того, что мы с достоинством и мужеством, которое было у Господа нашего Иисуса Христа, со смирением и любовью, которыми Он одарял всех людей в этом мире, мы пойдем за Христом и будем со Христом тогда. И тогда крест, некогда являвшийся орудием смерти, станет и для нас с вами орудием спасения. И тогда тот маленький крестик, который мы носим на своей груди, станет действительно знаком нашего подлинно христианского достоинства перед Богом. Аминь.

Проповедь священника Георгия Полякова на Неделю Крестопоклонную.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Следующая третья неделя Великого Поста именуется неделей Крестопоклонной, когда по Уставу нашей Русской Православной Церкви в субботу на Всенощном бдении из алтаря на средину храма износится священное древо Креста Господня. И все молящиеся молитвенно с трепетом и благодарностью будут поклоняться ему.

Как две тысячи лет тому назад Крест Господень остается для одних соблазном, для других безумием. Но для нас, верующих и спасаемых Крестом Господним, он является силой, он является славой Господней.

Трепетен Крест Господень, это орудие жестокой и мучительной смерти. Самый ужас, который нас охватывает, когда мы взираем на орудия, должен нас научить мере любви Господней. Так возлюбил Бог мир, что Он Сына Своего Единородного отдал для того, чтобы спасти мир.

И этот мир после Воплощения Слова Божия, после жизни Христовой на земле, после того, как Он провозгласил Божественное учение к слышанию всех народов, после того, как Он проповедь любви подтвердил, доказал смертью без злобы, смертью, к которой не примешалось ни одно мгновение противления, мести, горечи – после всего этого наш мир уже не прежний мир.

Его судьба не проходит трагически, страшно и мучительно перед Божиим судом, потому что Сам Бог вошел в эту судьбу мира, потому что эта судьба наша, теперешняя связала вместе и Бога, и человека. И Крест нам говорит о том, как дорог человек Богу. И как дорого стоит эта любовь.

На любовь можно ответить только любовью. Ничем другим нельзя откупиться за любовь. И вот перед нами стоит вопрос. Вопрос совести пока, который в свое время ставит вопросом, который Господь на Страшном суде нам поставит, когда Он встанет перед нами не только в славе Своей, но встанет перед нами изъязвленный за грехи наша.

Что мы ответим? Неужели нам придется ответить Господу, что Его смерть была напрасна, что Крест Его нам был не нужен, что когда мы увидели, как много нас любит Господь, то у нас не хватило никакой ответной любви, и что мы ответим Ему, что мы предпочитаем ходить во тьме?

Пока мы живем на земле, мы можем себя обмануть, что есть еще время. Но это неправда: времени страшно мало. Жизнь наша может оборваться в одно мгновение. И тогда начнется наше стояние перед Судом Божиим – тогда будет поздно. А теперь время есть, время есть только, если мы каждое мгновение нашей жизни превратим в любовь к Богу и человеку, нравится он нам или нет. только тогда наша душа успеем созреть к встрече Господней.

Всмотримся в Крест. Крест для Христа значил смерть, для нас он значит жизнь. Но жизнь, купленную Богом дорогой ценой. Крест – это тот страшный жертвенник, на котором была принесена добровольно по любви спасительная для всех нас жертва Христова. Крест – это величественный памятник бесконечной любви Божией и грядущего Суда Мессии.

Поклонимся Кресту. Но поклонимся не на мгновение, поклонимся, склонимся под этот Крест. Возьмем по мере наших сил этот крест на свои плечи и пойдем за Христом. И тогда мы соединимся с Ним в любви, тогда мы станем живыми страшным Крестом Господним. И тогда он не будет стоять перед нами, осуждая нас, но, спасая, и вводя в бесконечную торжествующую победную радость вечной жизни. Аминь.

Ветхозаветное чтение:

КНИГА БЫТИЯ, 9, 8-17
И сказал Бог Ною и сынам его с ним:
вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас,
и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными;
поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли.
И сказал Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда:
Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею.
И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга в облаке;
и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти.
И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле.
И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле.

Ветхозаветное чтение:

ПРИТЧИ СОЛОМОНА 12, 8 – 22
Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении.
Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе.
Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко.
Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен.
Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд.
Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды.
От плода уст [своих] человек насыщается добром, и воздаяние человеку - по делам рук его.
Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр.
У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление.
Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного - обман.
Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых - врачует.
Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык - только на мгновение.
Коварство - в сердце злоумышленников, радость - у миротворцев.
Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол.
Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему.

Проповедь протоиерея Александра Сорокина

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Вновь, братья и сестры, мы обращаемся к чтению Ветхого Завета, как это велит нам делать Святая Церковь во дни Великого Поста. Вновь мы читаем очередной отрывок из книги Бытия, где повествуется о Всемирном потопе. О событии, которое случилось много веков, и даже тысячелетий назад. Но эта история поучает нас тому, откуда произошел мир, к чему он идет и к чему должен стремиться, в каком мире мы живем.

И оказывается, что мы живем в мире послепотопном. И это определение мира не является каким-то археологическим, или хронологическим, имеющим простой исторический смысл, а это существенная характеристика мира.

Позади Потоп. И после этого библейского повествования как-то и становится дышать легче, потому что Бог вновь говорит о завете с человеком. Бог вновь заключает завет с человеком, которого создал по Своему образу и по подобию, который отступил, ушел от Бога, но Бог вновь его призвал и вступил в избраннические отношения в лице Ноя.

Человеку как будто дается второй шанс, вторая возможность начать сначала жить в мире с Богом и со всем творением. И вот о том, чтобы человек помнил об этом втором шансе, о новом, еще одном завете с Богом, Бог напоминает в виде такого символического явления природы, как радуга. Только что мы слышали о том, что Ной получает обетование от Бога о том, что знамением завета, то есть знаком завета, который Он поставляет между Ним и человеком, будет радуга. Такое привычное и не перестающее нас удивлять явление природы, которое мы наблюдаем довольно часто.

В самом деле, всякий раз, когда радуга появляется на небе, мы не можем не обратить свои взоры к небесам и при этом стремимся обратить внимание и всех, кто вокруг. Мы знаем, как объясняется это явление природы с физической точки зрения, но не перестаем удивляться. И вот именно поэтому радуга и является для нас таким напоминанием о том, что Бог это Тот, Кто не замечаем. Для кого-то Он сам собою разумеющийся, кто-то в Него, наоборот, вовсе не верит, но вместе с тем Он, как радуга, объясним и необъясним, привычен и удивителен во все времена. И чтобы человек помнил о том, что он состоит в завете с этой свой Первопричиной, с Божественной Личностью, об этом напоминает нам всякий раз радуга, появляющаяся на небе. Она нам напоминает о том, что мы прощены после первой попытки построить мир без Бога.

Таких примеров в Библии можно найти очень много, примеров того, как Бог дает человеку еще и еще один шанс, чтобы уладить отношения со своим Творцом. Вспомним, как народ Божий через Моисея получил в пустыне скрижали Завета, получил Закон, но очень скоро нарушил этот Закон, поклонившись золотому тельцу. И Моисей в гневе разбивает скрижали и тем самым становится ясно, что Завет нарушен, и нет ничего общего между Богом и человеком.

Но Бог дает Моисею вторые скрижали. Те скрижали, которыми мы руководствуемся и поныне, как главными заповедями Божиими. Нельзя забывать, что это скрижали не первые, а вторые. Вспомним из Нового Завета, как столп Церкви, тот столп, которого Иисус Сам нарек камнем, на котором созиждет Церковь, Петр отрекся, отрекся и прервал свои близкие, дружеские отношения со Своим Учителем. Но он прощен.

И как Петр, так и вся Церковь, состоит из прощенных, раскаявшихся грешников. Это самоощущение Церкви, которое нас никогда не должно покидать, что мы однажды приняты в Завет, мы отреклись, но мы и прощены, нам дана еще одна возможность войти в Церковь. Мы люди, которые с самого начала созданы в богоподобии. Но потом, отрекшись, осознали лишь позже в покаянии, обратившись к Богу, как Ной, вновь обрели завет с Богом; как Моисей вместе с народом Божиим получили вторые скрижали; и как Петр, отрекшийся однажды в самую ответственную минуту, раскаявшись, услышал от Господа: «Иди за Мною». Аминь.

Проповедь игумена Венедикта (Кантерса)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, дорогие братья и сестры, все, кто сейчас меня слушает.

Ну что ж, Господь нас сподобил вступить в четвертую седмицу Святого Великого Поста. Прошедшее воскресение было названо Крестопоклонным, и тот, кто был в храме, понимает, почему это было так. Потому что мы выносим Крест Господень.

Крест для нас – не только символ страдания, но и оружие, которое ведет нас к Воскресению, к победе. Сам этот вид казни был принесен войсками Александра Македонского из его далеких походов. Впервые он был применен в Палестине за 100 лет до Рождества Христова. Там распяли фарисеев. Александр Янай это сделал, был такое правитель очень злой.

А тем не менее именно Господь пошел добровольно на крест. Добровольно, чтобы показать смирение Свое, и чтобы крест мы несли, который дает нам Господь в жизни своей, ибо без креста не будет и воскресения. Надо терпеть. Но надо терпеть по-христиански правильно. Потому что крест для нас – это действительно какое-то лекарство. Это возможность попасть туда, где Он нас ждет, Сам Господь. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое поем и славим».

Так вот, у нас сегодня вторник, четвертая неделя Великого Поста Крестопоклонная, и мы читали книгу Притчей Соломона, 12 глава, с 8 по 22 стих: «Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будем в презрении». То есть никогда не гонитесь за славой.

Потому что можно впасть в грех обольщения, подумать о себе, как о чем-то великом и прекрасном, и забыть о том, что ты - просто человек, что ты тоже имеешь слабости, что ты тоже имеешь грехи, что ты тоже кому-то что–то недоброе делаешь, не умеешь смиряться, да и много-много-много. А это ведь для нас очень важно. Вот в дни Великого Поста как раз в книге Притчей Господь нас вразумляет о том, каким образом мы должны жить.

Ведь смотрите, первых людей, Адама и Еву, Господь в раю поселил, рядом с Собой. А тем не менее сами ушли оттуда, правда? Их дети – один-то стал праведником, а другой убил его. Что же, родители ему не рассказали о том, что они потеряли? Конечно, говорили, но ведь тем не менее он это сделал. И сколько было грехов, и сейчас есть, и будет еще в роде человеческом, когда человек, вроде бы и не глупый, и знающий, и Евангелие читает, а тем не менее грехи-то он очень великие совершает.

Так вот, во время Великого Поста, который мы сейчас переживаем, он как раз и является временем, когда Господь предохраняет нас от обольщения: не думайте о себе очень и очень много. Не превозношайте сами себя. Господь смирил Себя, пойдя на Крест, - а у нас сейчас Крестопоклонная неделя, - и нас приглашает тоже взять спокойно крест свой и делать добро. Ибо, что Он сказал со Креста-то? - «Господи, прости им, ибо не ведят, что творят». А мы, другой раз, и «ведем» и тем не менее делаем.

Так вот, смотрите: Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного (То есть именно сегодняшнее чтение книги Притчей говорит о том, что не превозносись, будь смиренным, будь спокойным – и выиграешь: так будет для тебя же самого лучше), но нуждающегося в хлебе. Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко. То есть даже видите, Господь тут призывает: и о животных надо заботиться. Правда? А жестокий ни кошку, ни собаку, ни человека тогда тоже любить не будет.

Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам прелюбодейцев, тот скудоумен. То есть, видите, в противоположность слову София. Ведь книга Притчей построена на понятии София. София – это имя Божие: Премудрость. А тот, кто грешит – ну какой же он премудрый? Может у него денег полно, а толку-то от этого? Он ими и пользоваться-то не сумеет – во вред себе и ближним, он скудоумен; то есть у него нет этой Софии в себе. Потому что Софию дает Господь. Софию не обязательно получить в Университете, нет. Есть очень простые люди, даже неграмотные, но тем не менее в жизни своей, в делах своих настолько имеющие премудрость, которую дал им Господь.

(Кто находит удовольствие в трате времени за вином, тот в своем доме оставит бесславие.) Вот видите, сразу результат-то в чем? Ничего не выиграешь, если не будешь иметь эту софию, которая проповедуется сейчас, в дни Великого Поста, каждый день в книге Притчей Господних. Ну кто не может ходить каждый день (конечно, это редко у кого, есть такая возможность) в храм, ну возьмите календарь и читайте у себя дома.

Всего вам доброго. Дай Бог дожить нам до дня Светлой Пасхи Христовой и сказать друг другу: Христос Воскресе. Всего вам доброго.

Проповедь протоиерея Александра Глебова о святом Пророке и Предтече Иоанне

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы вспоминаем память того человека, того великого праведника, о котором Сам Господь сказал так: «Истинно говорю вам, что не было среди рожденных женами большего, чем Иоанн Креститель». Так Он сказал о Своем современнике, о Своем родственнике, о пророке Иоанне.

Кем же был Иоанн Креститель, Предтеча Господа Иисуса Христа? Церковь в своем богословии и песнопениях именует его печатью пророков. То есть таким пророком, который как бы запечатал пророческое служение, завершил вереницу этих богоизбранных мужей древности, которые не давали угаснуть на земле слову Божию, которые не давали возможности погрязнуть этому миру в пороках и беззакониях, которые пробуждали в людях совесть и сохраняли в их сердцах память о Боге.

Сегодня в сознании многих пророк это в первую очередь тот человек, который пророчествует о том, что произойдет в этой жизни. Но это неправильное представление о сути пророческого дара. Пророк – это не предсказатель. Пророк – это человек, которому Господь открывает Свою волю.

Конечно, откровение Божие могло касаться как будущего, так настоящего и даже давно прошедшего. Как, скажем, мы называем пророком Моисея. Но ведь он ничего не говорил о том, что будет. Он получил откровение от Бога о том, что было за миллионы лет до того, как человек появился на земле. Бог открыл ему историю творения мира, которую он записал в образной форме, как творение шести дней, чтобы это было хоть как-то приемлемо для сознания древних людей.

Но самая существенная часть пророческого служения заключалась в том, что они были глашатаями правды Божией. Это были люди, которых невозможно было купить, которых невозможно было запугать или приманить лестью. Они призывали людей к нравственному совершенству и покаянию. И последний из них был Иоанн Креститель. На нем пророческое служение завершается. После него пророков не было, и уже больше не будет никогда.

Иоанна Предтечу Господь возвеличил над всеми пророками. И это несмотря на то, что среди них были люди с колоссальным духовным авторитетом. Такие, как Моисей, Илия, Исаия и многие другие. Но Господь над всеми ними возносит имя Иоанна Крестителя, ибо его служение было совершенно особым.

И действительно, это был особый человек, особый избранник Божий. Как говорит евангелист Лука, что когда он был еще во чреве матери своей, то был предочищен Духом Святым, чтобы послужить приходу в мир Спасителя.

В чем же заключалось его служение?

Мы знаем, что одни и те же слова, произнесенные в присутствии нескольких человек, могут иметь совершенно разный результат, и результат, и отклик в сердцах человеческих. Ведь даже Сам Господь сказал об этом притчу, притчу о сеятеле. Одни воспринимают сказанное близко к сердцу, их волнуют эти слова, они берут их как направление в жизни. Другие с радостью их воспринимают, но по легкомыслию своему быстро забывают. Другие воспринимают, но суета этого мира затмевает слово Божие. У кого-то похищает дьявол.

Так вот смысл пророческого служения Иоанна Предтечи заключался в том, чтобы уготовать путь Господень. То есть расположить сердца людей к принятию слова Божия, принятию Христова учения. И кто внимал его проповеди, тех в знак покаяния, он крестил в водах реки Иордана.

Мы очень мало знаем о его жизни. Известно лишь, что он очень долго, большую часть своей жизни провел в пустыне, одевался в власяницу, питался сухой саранчой, которая называется акриды, и медом диких пчел. Для нас эта пища, конечно, странна и неприемлема, но на востоке она имела распространение и спасала жизнь многим людям, заблудившимся в пустыне.

Потом мы знаем о проповеди Иоанна Предтечи, о том, что он крестил людей, о том, что он крестил Господа Иисуса Христа, и во время этого крещения удостоился откровения великой тайны о том, что Бог - един по существу, но Троичен в лицах.

Но когда мы вспоминает о Иоанне Крестителе, то здесь, несмотря на его избранничество от чрева матери, он предстает перед нами действительно как человек. И Евангелие честно повествует нам не только о силе Божией, но и немощи человеческой, даже среди самых великих и избранных Богом людей.

С одной стороны, Иоанн Креститель – это великий подвижник и праведник, а с другой стороны, человек, которого обуревают те же мысли и те же сомнения, которые часто обуревают и нас, простых и грешных людей.

Вот посмотрите, он был предочищен от чрева матери своей, он имел откровение свыше, он слышал голос Отца Небесного, был свидетелем явления Триединого Бога, но за обличение власть имущего царя Ирода, он попадает в темницу, и здесь им овладевают сомнения.

Он посылает к Господу Иисусу Христу своих близких и как бы переспрашивает Его через них: Ты ли Тот, Кого мы ждем? То есть, действительно ли Ты – Христос, или нет? Не правда ли странно. И это проявление человеческой немощи, которая свойственна абсолютно всем людям, даже находящимся на высоте духовного развития.

Господь через посланных отвечает ему следующим образом. Он говорит: Скажите Иоанну, что слепые видят, хромые ходят, мертвые воскресают, нищие благовествуют, и блажен кто не усомнится обо Мне.

Люди пришли, передали ему слова Христа, которые подкрепили Иоанна Крестителя в его испытаниях. Жизнь он свою завершил немного раньше, чем Господь, и завершил ее тоже мученически. И как раз сегодня мы и вспоминаем это событие, которое так и называется Усекновение главы Иоанна Крестителя. Мы знаем, что послужило причиной его казни. Это злоба жены Ирода, которую звали Иродиада.

Было это следующим образом. Во дворце был пир. Дочь Иродиады и падчерица Ирода стала танцевать. И, видимо, этим импульсивным восточным танцем она так подействовала на царя Ирода, да плюс еще разгоряченного вином, что он перед всеми поклялся дать ей все, что она ни пожелает, даже до полцарства. Дочь в выборе подарка посоветовалась с матерью, и та, я уж не знаю, конечно, как она ее убедила, но сказала, чтобы та просила голову Иоанна Крестителя. Дочь передала царю вот такую просьбу.

Конечно, Ирод, явно, не ожидал такого поворота события, но побоялся, побоялся нарушить данную им клятву, и повелел отрубить Иоанну Крестителю голову. Приказ тут же был исполнен. Отрубленную голову Иоанна Крестителя положили на блюда и в таком виде передали падчерице Ирода, а она уже отдала ее своей матери.

Вот такая история. И что больше всего поражает в этой истории… Ведь посмотрите, человек может получить все, что хочет, любые блага, то, к чему люди всю жизнь стремятся, они достигают. Скажи только слово, и тебе все дадут. Да, Ирод поклялся. И что же она выбирает? Что оказывается важнее? А вот самым важным для нее, я имею в виду для Иродиады, оказывается удовлетворение мстительного чувства, чувства ничем не сдержанной и ничем необузданной злобы.

И ведь если бы это был какой-нибудь исключительный случай в истории. Но, к сожалению, злость пожирает наш мир и ненависть торжествует. Сегодня мы находимся под воздействием и впечатлением тех страшных событий, которые недавно произошли в нашей стране. Давайте подумаем, какова была мотивация у преступников? Что они хотели? Денег заработать? Власти достичь? Или еще чего-либо?

Да ничего подобного. Только одна мотивация. Безудержная злость и ненависть к роду человеческому. Осатанелость. И ради выплеска своей ненависти они не то, что от полцарства отказываются, они от собственной жизни отказываются. Себя взрывают только лишь для того, чтобы причинить боль другим. И сегодня это стали понимать многие люди, которые не знают ни богословия, ни Священного Писания, но горьким опытом своей жизни дошли, домыслили, что они стоят перед стеной. И либо надо найти путь, чтобы обойти эту преграду, либо она их раздавит.

Если чувство любви сближает нас с источником любви, с Богом, то чувство злобы уподобляет людей носителю этой злобы дьяволу. А потому тех, кто ему уж очень уподобился, и людьми-то сложно назвать.

Мы часто слышим, что религиозная вера это личный выбор каждого человека, не стоит никому навязывать христианские идеалы, человек сам разберется. Ну хорошо, если разберется, а если не разберется, что тогда? А вот когда люди отходят от Господа, то это, конечно, их личное дело. Но только жить-то плохо становится всем.

И пусть молитвы Иоанна Предтечи укрепят нас в борьбе со злом и искоренят его в первую очередь в наших сердцах и наших мыслях. Аминь.

Ветхозаветное чтение:

КНИГА БЫТИЯ, 10, 32 – 11, 9
Вот племена сынов Ноевых, по Родословию их, в народах их. От них распространились народы по земле после потопа.
На всей земле был один язык и одно наречие.
Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там.
И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести.
И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.
И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.
И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать;
сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.
И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.
Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле.

Проповедь архимандрита Ианнуария (Ивлиева)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Библейская история о Вавилонском столпотворении говорит нам о человеческом величии и ничтожестве, о человеческой гордыне и ее смирении Богом. действие переносится в землю Сеннаар, то есть в Месопотамию, Вавилон. Вавилон в Священном Писании символ безбожной цивилизации, государства, подданные которого поклоняются всевозможным кумирам и идолам, среди которых основные – власть, сила, богатство.

Такое государство может казаться вечным и всесильным, но рано или поздно терпит крушение. История дает нам много тому примеров. Жители Вавилона толковали имя своего города и столицы мощной империи, как «врата Бога», или небесные врата. В Священном Писании это толкование соединяется с другим, берущим начало в библейском языке, в котором слово «вавилон» созвучно с еврейским словом, означающим «смешение», путаница; вавилон – путаница.

Люди Вавилона желали добраться до неба, то есть до Самого Бога, но были рассеяны по земле и перепутаны вместе со своими наречиями, так что перестали понимать друг друга. Рассказ очень символичный и поучительный. Он содержит в себе истину о цивилизации, независимости и Суде Божием.

Многие люди и в древности, и ныне высказывают очень поверхностное мнение о том, что, мол, старое всегда лучше нового. Что цивилизация, наука, техника приносят человечеству только беды. Но слово Божие вовсе не учит, что старое всегда лучше, или что прогресс или цивилизация сами по себе плохие. Нет. Такое учение отрицало бы одну из важнейших религиозных истин, а именно: истину о том, что человек создан по образу Бога, Творца Небесного, как творец земной – это человек.

Но слово Божие учит, что всякая культура, всякая цивилизация и всякое государство потерпит катастрофу, если люди будут жить без Бога, будут жить так, как если бы Бога не было вообще. Это касается и диктатур, и демократий, и атеистических государств, государств, называющих себя христианскими.

Независимыми от Бога хотели стать Адам и Ева, независимым от Бога хотел стать Каин. Сегодня это видно больше, чем когда-либо. Как часто приходилось и приходится слышать наивное утверждение, что наука, мол, вполне может заменить Бога. Но Бог отвечает на это Своим Судом. И Суд Божий состоит в саморазрушении безбожного мира.

В библейском рассказе говорится именно о таком строительстве цивилизации без Бога. Люди стали обжигать кирпичи, использовать асфальт в качестве строительного материала и начали строить город и башню, высотою до небес. Здесь под словом «небеса», согласно библейской символике, следует понимать Бога. Соперничая с Богом, люди хотели дорасти до Него, сравняться с Ним. Так безбожное культурное творчество, питаемое гордыней, началось с вызова Богу. Людей преследовал страх рассеяния. Они хотели быть едиными и через единство быть сильными: один народ, одна империя. Они хотели, чтобы память о них осталась в веках: сделаем себе имя, - говорили они. Они хотели стать великим единым народом и возвеличить свое имя. Им была чужда истина, возвещенная Господом: «Кто возвышает себя, тот унижен будет». Истинно высок тот, кого возвышает Бог, а не тот, кто возвышает себя сам.

Перевернем страницу Библии. Так мы найдем рассказ о противоположном примере, примере отца веры, Авраама. «И сказал Бог Аврааму: Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое… и благословятся в тебе все племена земные».

Библия с некоторым юмором рассказывает о реакции Господа Бога на суетные усилия человеческой гордыни. Штурмующее небо строительство в очах Божиих так мало и ничтожно, что Он вынужден спуститься пониже, чтобы разглядеть, как под микроскопом, эту «великую» башню высотою до небес. Юмор в оригинальном библейском тексте, к сожалению, отсутствующий в переводе, подчеркивается еще и тем, что Бог иронически пародирует велеречивые слова безумных строителей. Они говорили: Отлично. Наделаем кирпичей. Отлично. Построим себе город и башню. А Бог в ответ: Отлично. Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. Так Господь указал людям их место поскромнее того, на которое они претендовали, укоротим их величественные замыслы дотянуться до Бога.

Так уже бывало не раз в праистории человечества. Когда люди забывали о Боге и желали самостоятельно перешагнуть свои тварные границы, Бог вынужден был указывать людям пределы для них возможного, допустимого и полезного. Сначала Он лишил первых грешных людей вечной жизни, а потом ограничил и срок их земной жизни. Ограничил, правда, по нашим современным понятиям весьма приличным сроком в 120 лет. Только поверхностный взгляд может усмотреть во всех этих ограничениях ревность Бога, как если бы Бог чувствовал какую-то угрозу со стороны Своих творений. Нет.

На самом деле речь здесь везде шла о том, что Бог стремился защитить людей от их же собственной глупости и последствий их собственной греховности. «И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать». Действительно, не отстали. В древнем стремлении к единству, соединенному с техническим прогрессом, лежал зародыш всех будущих необозримых человеческих предприятий. Какие опасные возможности заключены в человеческой силе, сжатой в кулак, – этому и прошлое, и современность предоставляют достаточно много примеров.

Сегодня, как никогда в прошлые времена, угроза самоуничтожения постоянной тенью висит над человечеством. Пир во время чумы – так мог бы пессимист охарактеризовать современную культуру технического прогресса.

Но с другой стороны, преодоление языковых барьеров и барьеров понимания между людьми и народами, объединение рассеянных и разделенных людей в единое человечество – спасительная цель Творца, которая знаменательным образом возвещена в чуде Пятидесятницы через дарованное свыше упразднение языкового смешения. Можно сказать, что в день Святой Пятидесятницы тоже была построена башня, только не людьми и не из кирпичей, но Богом из огненных языков Святого Духа. Вавилонская башня была перевернута. Теперь башня воздвигалась не с земли на небо, но спускалась с неба на землю. Так возвращалась людям жизнь, утраченная в грехопадении. «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце, и новый дух. И зачем вам умирать? Я не хочу смерти умирающего, - говорит Господь Бог, - но обратитесь и живите. Аминь».

Апостольское чтение:

Братия, о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так.
Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым.
Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца,
Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования.

Евангельское чтение:

В одно время выйдя из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия.
Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку.
Иисус, отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его;
И, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: "еффафа", то есть: отверзись.
И тотчас отверзся у него слух и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто.
И повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали.
И чрезвычайно дивились, и говорили: всё хорошо делает, – и глухих делает слышащими, и немых – говорящими.

Проповедь протоиерея Александра Глебова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Читая Евангелие от Марка, невольно поражаешься обилию чудес, которые в этом Евангелии зафиксированы. Складывается такое впечатление, что рассказы о чудесах, совершенных Христом, составляют одну из самых главных тем евангелиста Марка. И это действительно так. Ведь те чудеса, которые совершил Христос, были свидетельством Его Божественной природы – только Бог может творить чудеса. «Кто бог велий, яко Бог наш – Ты еси Бог, творяй чудеса».

Эти слова псалма мы произносим в качестве великого прокимна в те дни, когда произошли самые неизъяснимые, спасительные для нас чудеса Божии. Такие, как Рождество Христово, когда произошло чудо Боговоплощения, и «нашего ради спасения» Бог стал Человеком и родился от Девы. На Пасху, когда Богочеловек Иисус Христос после страданий и смерти воскрес, и чудом воскресения проложил всем нам путь ко спасению и Своему Собственному Воскресению. В день Святой Троицы, когда уже вознесшийся Господь даровал апостолам Святаго Духа и основал Церковь, в которой люди в таинствах получают Божественную благодать, воссоздающую и преображающую нас. Все эти события – это милость Божия, явленная роду человеческому чудесным, то есть необъяснимым с точки зрения наших законов образом. Вот это обилие чудес в Евангелии от Марка есть также яркое свидетельство того, что автор пытался донести до своих читателей истину о Божественности Христа. Именно поэтому евангелиста Марка в церковной традиции принято изображать со львом. Лев – это символ царской власти. И цель Евангелия от Марка явить миру Божественного Царя, побеждающего грех и исцеляющего человеческие страдания, которые и являются следствием грехопадения людей.

Мы обычно склонны воспринимать чудо, как действие сверхъестественной силы, как действие силы Божией, направленной нам в помощь в таких жизненных обстоятельствах, когда физические законы или логика хода событий обрекают нас. Это может быть неизлечимая болезнь, или любая другая опасность, угрожающая нам или нашим близким, отвести которую собственными силами, не представляется возможным. В таких критических ситуациях наша молитва бывает особо горячей и дерзновенной: мы просим Бога о чуде, чтобы Он Своим всемогуществом остановил естественный ход событий, вмешался в нашу жизнь. Иногда Господь отвечает на нашу молитву, иногда нет. Почему? Неизвестно. Значит, такова Его воля.

Но все-таки самое большое чудо – это когда человек испытывает присутствие Божие в своем сердце. Вот ценность этого состояния невозможно объяснить. Невозможно объяснить человеку, который его никогда не испытывал, как невозможно слепому объяснить красоту этого мира. Люди, которые обрели Христа в сердце своем, не соглашались отказаться от этого сокровища даже под страхом смерти. И история христианских мучеников – это самое яркое тому свидетельство. Опыт общения с Богом, близость к Богу и счастье, которое это общение дает человеку оказывались важнее жизни. И тот, кто терял физическую жизнь ради Христа и Евангелия, обретал вечную жизнь с Богом. как, собственно, Спаситель и предупреждал. Он сказал, что кто хочет душу свою, то есть жизнь свою, сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит.

То, что мы, хотя и не всегда, но хотя бы иногда, ощущаем в своем сердце присутствие Божественной благодати, является самым ярким и убедительным доказательством того, что, образно говоря, небо не остается глухим, что мы с вами обращаемся с молитвой не в пустоту и не к тому образу, который сами придумали для себя. Это значит, что мы обращаемся к живой Личности, которая отвечает нам на наши воздыхания и обладает силой преобразить нашу жизнь. Это значит, что мы обращаемся к Богу. Ведь наш жизненный опыт – это то средство, которое может подвергнуть сомнению любую, казалось бы, самую выверенную теорию, в том числе и теорию богословскую.

Если бы люди на протяжении тысячелетий взывали к небу и не получили никакой отдачи, то христианства бы тогда просто не существовало. Ведь мираж не бывает долгим. Он быстро проходит. Рано или поздно, обман раскрывается. Ну обратились вы к человеку с просьбой – нет ответа; второй раз – нет ответа; третий – тоже без результата; в четвертый раз вы уже к нему не пойдете: понимаете, что смысла никакого нет. Как правильно гласит народная мудрость: «К пустому колодцу не идут». Точнее, может быть, и идут, но только один раз. Так вот если бы люди не ощущали на себе ответа от Бога на свои обращения к Нему, если бы не испытывали присутствия Божественной благодати, то к Богу бы никто уже давным-давно не обращался, и в храм бы не ходили, и вы бы сейчас мою проповедь не слушали. Да я бы и не проповедовал – какой смысл и ради чего?

Но Господь присутствует среди нас, и мы соприкасаемся с Его благодатью через молитву, через таинства Церкви, через организацию своей жизни, построенной на Его заповедях.

Сегодня мы слышали Евангелие об исцелении глухого и косноязычного человека. Глухоте часто сопутствует немота или в лучшем случае нечеткая речь. Поскольку глухой человек не слышит ни себя, ни других людей. И ему очень сложно воспроизвести человеческую речь. Глухой из сегодняшнего евангелия был не полностью немым, но говорил очень плохо, он был косноязычен. Но вот что интересно, Христос исцеляет его посредством внешних действий. Он касается Своими руками его ушей, и далее, плюнув Себе на палец, касается его языка, и произносит: Отверзись. И происходит чудо исцеления. Глухой начинает слышать и говорить чисто.

Кстати, нечто схожее мы находим в исцелении слепорожденного. Когда Христос плюнул на землю, затем смесью из слюны и пыли - сделал такое брение - и помазал глаза слепому. Потом велел ему умыться в купальне Силоамской, и слепой от рождения прозрел.

Что означают все эти внешние действия? Да и зачем вообще Спасителю надо было их совершать, ведь Он – всемогущий Бог, Творец вселенной, Который мановением воли вызвал мир из небытия? Неужели для того, чтобы исцелить человека, Ему необходимо прибегать к помощи каких-то внешних физических факторов этого мира. Ведь мы знаем из евангельской истории, что Господь сотворил много чудес и без всякого видимого проявления, каких-либо действий со Своей стороны.

Например, подошел к пещере, в которой был похоронен Его друг Лазарь и сказал: «Лазарь, выйди вон». И четырехдневный полу истлевший труп вышел из гроба полноценным живым человеком. Мы, конечно, не можем ответить на вопрос, почему Господь иногда именно через такие действия, а не как-то иначе, совершал чудеса. Но совершенно очевидно, что Богу для того, чтобы исцелить глухого не надо вкладывать ему пальцы в уши, и чтобы вернуть зрение слепому не надо мазать его глаза своей слюной. Действия эти не Богу необходимы, но они полезны и назидательны для нас. Потому что мы с вами - не ангелы бесплотные, мы обладаем физической природой, и наша физическая природа имеет потребность во внешних физических проявлениях внутренней духовной жизни.

Действительно, когда мы молимся, то осеняем себя крестным знамением, кланяемся, становимся на колени. Можно задаться вопросом: а для чего мы все это делаем? Ведь молитва – это состояние человеческого духа, и молиться можно без всяких внешних проявлений молитвенного состояния, и от этого молитва наша не будет менее искренней. Как, кстати, и наоборот, когда мы совершаем поклоны в храме в положенные моменты богослужения, особенно это часто в Великом Посту, то бывает так, что наше физическое преклонение перед Богом не является отражением преклонения нашего сердца.

Другими словами, мы должны ясно понимать, что внешние формы проявления благочестия нам необходимы, поскольку наша физическая природа испытывает в этом потребность. Но имеют они смысл и ценность в очах Божиих только тогда, когда отражают внутренний мир человека. В противном случае это будем показное благочестие, фарисейство. И когда мы прибегаем к благодати Божией, используя святую воду, освященное масло, прикладываемся к иконам или мощам, то необходимо помнить, что все это – материальные, видимые и осязаемые проводники невидимой Божественной благодати, которая воздействует на нас только тогда, когда будет подготовлена почва нашей души к ее восприятию. И тогда в ответ на нашу веру Господь через внешние освященные реликвии дарует нам Свою благодать. Аминь.

Проповедь протоиерея Александра Глебова в родительскую субботу

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня родительская суббота - день особой сугубой молитвы за тех людей, которые ушли из этого мира в мир иной.

То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.

Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.

Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.

И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.

И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», - говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.

А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.

Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.

Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.

Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.

Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», - говорит апостол Павел.

И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.

Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.

Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.

Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.

Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.

А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.

Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение. Аминь.