7 СЕНТЯБРЯ

Апостольское чтение:

Братия, дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;
Ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми,
Молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию.
Благодарение Богу за неизреченный дар Его!
Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым.
Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти.
Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем.
Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы
И всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу,
И готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится.
На личность ли смотрите?

Евангельское чтение:

В одно время приходит Иисус в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть.
И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя.
А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя.
И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану?
Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то;
И если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот;
И если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его.
Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.

ПОЛНОЕ ЕВАНГЕЛЬСКОЕ И АПОСТОЛЬСКОЕ ЧТЕНИЕ ДНЯ:
2 Кор., 189 зач., IX, 12 – X, 7. Мк., 13 зач., III, 20–27. http://calendar.rop.ru/bibliya1/65co209.html#12  http://calendar.rop.ru/bibliya1/52mk03.html#20
Апп.: Тит., 300 зач., I, 1–4; II, 15 – III, 3, 12–13, 15. Мф., 11 зач., V, 14–19. http://calendar.rop.ru/bibliya1/74tit01.html#1  http://calendar.rop.ru/bibliya1/74tit02.html#15  http://calendar.rop.ru/bibliya1/51mf05.html#14

Протоиерей Александр Шаргунов
Христос уходит в дом с избранными Им учениками, чтобы побыть с ними наедине. «И опять сходится народ», теснясь вокруг дома, так что у них не было даже времени и поесть. Но Господь не закрывает двери для приходящих к Нему. Его служители должны научиться, что любые неудобства и любые трудности легко переносятся там, где сердца горят ревностью по делу Божию. Что может быть лучше встречи ревностной паствы и ревностных проповедников! Сеяние слова Божия обещает там самые обильные всходы.

И мы видим, какую заботу проявляют о Нем Его близкие. Когда они услышали в Капернауме, что за Ним следуют толпы, они пошли взять его и привести домой, ибо говорили, что Он вышел из себя. В этой их неразумной заботе больше упреков, чем уважения к Нему. Именно это значат их слова: «Он вышел из себя». Может быть, они поверили клеветам Его врагов, которые говорили, что это явный признак ненормальности – стараться привлечь к себе такие толпы. А, может быть, как полагают некоторые толкователи, это была обыкновенная забота родных о Его телесном здоровье. «Он ослабел, у Него нет даже времени поесть, – говорят они. – Силы скоро совсем оставят Его. Надо взять и увести Его, ибо Он нуждается в передышке».

«Он вышел из себя». И действительно, ни один разумный человек не оставит спокойную обеспеченную жизнь и не пойдет по свету, не имея где главы приклонить. А кто Его ближайшие спутники? Рыбаки, мытари, фанатичные националисты. Ни один здравомыслящий человек не свяжет свою судьбу с такими людьми. Ни один рассудительный человек не выступит против силы, которая рано или поздно раздавит Его. Безумие противостоять книжникам и фарисеям, духовным вождям народа, олицетворяющим его многовековую освященную Богом крепость. Безумие быть столь безразличным к непоколебимому общественному мнению. Безумие не думать о собственной безопасности – то, что люди ищут прежде всего.

И далее следует вмешательство учителей Закона, видящих изгнание бесов Христом. Это были «книжники, пришедшие из Иерусалима». Они проделали столь долгий путь с целью воспрепятствовать распространению проповеди Христовой. Они прибыли из Иерусалима, где были самые образованные и искусные учителя. И своим авторитетом иерусалимских учителей должны были повлиять не только на простых людей, но и на других книжников. Они не могли отрицать, что Христос изгоняет бесов, и возвели клевету на Него, что «Он имеет веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя». «Не поддавайтесь обману, – говорили они, – сатана не изгнан, он только ушел на время по соглашению с ним». Они говорили, что Господь вступил в сговор с бесами и что с помощью большего беса он изгоняет меньших. Всегда существовала вера в »черную магию», и в этом зле они обвиняют Христа. Они говорят, что Он – посланник диавола.

Долготерпеливый Господь взывает к разуму слушающих. Кто поверит, что сатана добровольно оставит тех, кем он владеет? Как может сатана изгонять сатану? Если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его». Господь предлагает им здраво рассудить происходящее, да всякие уста заградятся. Было ясно, что учение Христово – война против царства диавола. И было так же ясно, что изгнание сатаны из несчастных людей подтверждало Христово учение. Сатана вынужден отступать, он не может идти против собственных интересов.

Жизнь – борьба сил зла и силы Божией. Но Господь не просто объясняет, откуда исходит зло, – Он немедленно вступает с ним в сражение. Неразумно, когда мы посвящаем много времени попытке объяснить происхождение зла, и очень мало времени – реальной борьбе со злом. Когда дом охвачен огнем, невозможно представить хозяина дома лежащим на диване за чтением брошюры о причинах пожаров.

Христос будет вести наступление на бесовские силы, где бы они ни укрепились, – будь то человеческое тело или человеческая душа. Ясно, что цель Христа – войти в дом сильного и расхитить все, что есть у этого врага. Потому естественно предположить, что прежде Он должен связать сильного. Господь уже теперь связует сатану, чтобы все видели Божию победу.
Протоиерей Александр Шаргунов

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова.

О духовном воинствовании

Продолжая о милостыне, Апостол пишет, что она "не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильное благодарение Богу". "Ибо, видя опыт этого служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми". Апостол и старался так совершать дело сбора милостыни, чтобы оно было "как благословение, а не как побор" (2 Кор. 9, 5), чтобы оно было не столько из кармана в карман, сколько от души к душе.

Но все же ему не удалось избежать обвинения, что он и его сотрудники поступают только "по плоти". И ему снова приходится оправдываться, доказывать, что он, ходя во плоти, не по плоти воинствует, и что "оружия воинствования нашего не плотские", и цель - не поражение плоти, но - "разрушение твердынь" окамененных сердец. "Этим оружием", - продолжает Апостол, - ниспровергаем не то, что дела, но - бьем в самый корень, ниспровергаем самые "замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу".

А далее мы видим, как сражается Апостол. И защищаясь, он старается видеть пред собой не врагов, а невольно заблуждающихся, искренне, но не по разуму ревнующих о торжестве духа над плотью. Апостол просит, чтобы они, прежде чем осуждать других, всмотрелись бы в себя: "На личность ли смотрите? - говорит он. - Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы". Посмотри на свою веру, на свою преданность Христу и посмотри, как трудно духовное намерение воплотить в дело, чтобы в каждом твоем служении столь же прославлялся Христос, как Он царствует в твоем сердце. Взгляни на себя и изнутри, и со стороны, и тогда не осудишь другого.

И в самом деле, как легко ошибиться в соотношении духа и плоти. Даже внешние проявления Божественного Духа Христова люди могли истолковать, будто "Он вышел из себя"! А когда Его дела прямо-таки вопияли о себе, то люди даже дерзали говорить, что "Он имеет в себе веельзевула", князя бесовского, и его силой творит чудеса!

Имея власть и по плоти производить суд, Павел не спешит прибегнуть "к той твердой смелости, которую" надо было бы "употребить против некоторых". Он старается до конца исчерпать духовное оружие. Обратим внимание, что он до последнего момента старается никого не обвинять в непослушании. Он считает непослушание чем-то невозможным и немыслимым. Он обещает наказать "всякое", как бы неизвестно чье "непослушание", - когда "ваше послушание", то есть послушание живых, конкретных людей, - "исполнится". Он до последней возможности избегает прямого спора, прямого противостояния по плоти человека человеку, потому что "если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот". Он до последнего момента не отталкивает человека, стараясь, чтобы тот ожил, пробудился, опомнился бы...

Ну а уж если человек весь безнадежно превратился в живое непослушание истине, то он без всякой пощады подлежит отлучению от церкви, потому что - и так перестал быть частью дома, живущего покорностью "Евангелию Христову".

9 СЕНТЯБРЯ

Апостольское чтение:

Братия, я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов:
Хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам.
Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедывал вам Евангелие Божие?
Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал,
Ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость.
По истине Христовой во мне скажу, что похвала сия не отнимется у меня в странах Ахаии.
Почему же так поступаю? Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать,
Чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы.
Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых.
И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света,
А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их.
Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться.
Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу.
Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться.
Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных:
Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо.
К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил.

Евангельское чтение:

В одно время начал Иисус при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря.
И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им:
Слушайте: вот, вышел сеятель сеять;
И, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то.
Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока;
Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло.
Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода.
И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.
И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит!


ПОЛНОЕ ЕВАНГЕЛЬСКОЕ И АПОСТОЛЬСКОЕ ЧТЕНИЕ ДНЯ:
2 Кор., 192 зач., XI, 5–21. Мк., 15 зач., IV, 1–9.  http://calendar.rop.ru/bibliya1/65co211.html#5  http://calendar.rop.ru/bibliya1/52mk04.html#1
Прп.: Гал., 213 зач., V, 22 – VI, 2. Мф., 10 зач., IV, 25 – V, 12. http://calendar.rop.ru/bibliya1/66gal05.html#22  http://calendar.rop.ru/bibliya1/51mf04.html#25

Протоиерей Александр Шаргунов
Предыдущая глава начиналась с описания прихода Христа в синагогу. Эта глава начинается с того, что Христос учит при море. Он хочет, если возможно, достигнуть всех, и всех просветить.

Берег моря, огромная толпа народа, лодка, в которой сидит Христос. Мы уже видели во второй и третьей главах Евангелия от Марка (Мк. 2, 1–13 и 3, 7–10) подобную картину. Толпа кажется более спокойной, чем тогда. Находясь в лодке, Господь учит, как учат проповедники в храме. Мы можем представить лодку посреди небольшой бухточки, и толпы людей, образующих на берегу полукруг. Учитель – вдали, но не слишком далеко. Его хорошо слышно и это важно.

Притчу о сеятеле Господь начинает призывом: «Слушайте», а заканчивает словами: «Кто имеет уши слышать, да слышит». Слово Христово требует внимания. Даже тогда, когда мы не вполне понимаем Его, или даже понимаем не так, как нужно, мы должны прилежно внимать. Придет время, когда мы найдем в Его словах больше, чем то, что нам казалось вначале.

На самом деле притча о Сеятеле, как и другие притчи Спасителя, может быть понята на разных уровнях. Самые ограниченные слушатели воспримут только то, что на поверхности, – что только добрая земля плодоносна, а от посеянного при дороге на каменистой и заросшей терниями почве не будет хорошего урожая. Христос лишь напоминает то, что каждый земледелец знает из своего опыта. Однако в притче говорится о другом. И тем, кто слушает не только краем уха, открывается большее. Притча о земле, принимающей сеяние, обращена к живущим на этой земле и принимающим слово Христово. И некоторые начинают понимать, что речь идет о их жизни. Господь не говорит, что это за семя. Притча содержит в себе то, что прямо в ней не сказано. И ключ, открывающий смысл притчи, – назвать семя по имени, и тогда откроется совершенно иное, чем обычное описание из деревенской жизни.

Когда Христос останется наедине с учениками, Он даст им объяснение этой притчи. И оно будет заключено в одной фразе: «Сеятель слово сеет». Остальное можно понять, исходя из этого. Различные виды земли, на которую падает семя, представляют собой различные состояния людей, принимающих слово. Безрассудная открытость для зла (посеянное при дороге), поверхностная жизнь, лишенная постоянства (посеянное на каменистом месте), погруженность в суету мира, отнимающая все силы, необходимые для самого главного (посеянное в тернии). И, наконец, внимание к дару Божию и благодарное раскрытие его в своей жизни (посеянное на доброй земле). Только последнее приносит плод.

Господь начинает с того, что происходит в определенный момент на земле, и возводит мысль слушающих Его на небо. Он начинает с того, что видимо для всех, чтобы дать возможность достигнуть невидимого. Он начинает с того, что все знают, чтобы открылось то, о чем, может быть, никто и никогда не задумывался. В этом суть учения Христова. Он не хочет поразить тем, что для нас сложно и непонятно. Он начинает с самых простых вещей, понятных и для ребенка.

Благодаря этому Господь показывает, что существует реальная связь между землей и небом. И что даже в обычной каждодневной нашей жизни, там, где птицы, деревья, рыбы, солнце, цветы, мы можем увидеть Бога. И »невидимое Его, вечная сила и Божество, – как скажет апостол Павел, – от создания мира через рассматривание творения видимы» (Рим. 1, 20).

Такова эта притча о засеянной земле, такими же будут и другие Его притчи. Нам предлагается история, в которой все ясно и очевидно, но для слуха, открытого иному порядку жизни, она содержит в себе несравненно большее. И каждый приглашается взять из нее то, что он может принять.

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова.

О кознях сатаны

Везде, где приходилось Апостолам сеять семя Слова Божия, они сталкивались не только с разной землей, но и с теми, кто грубо и сознательно не давал им делать свое дело. И эти противники тоже везде были разными. Но обычно эти "лжеапостолы, лукавые делатели" принимали "вид Апостолов Христовых", и скрывались под какой-нибудь ярко выраженной добродетелью. В Коринфе они отличались чрезвычайным аскетизмом. Но истинный аскетизм невидим. Он не выпячивает себя. Он только для Бога. А ложный всегда на поверхности и всегда сопряжен с осуждением других, с предъявлением непомерно высоких требований. Ложный аскет сурово обвиняет всех в корысти и в угождении плоти, что всегда производит впечатление на неутвержденные души. А Павел говорит, что это и "неудивительно, потому что сам сатана принимает вид Ангела света". Ведь и сатана, и его бесы - бесплотные духи: они и вовсе не нуждаются ни в пище, ни во сне.

"Горе живущим на земле и на море, потому что к ним сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени" (Откр. 12, 12), - говорит Откровение Иоанна Богослова. И вдвойне - горе, потому что и чувственным, и мысленным очам он способен являться именно в виде Ангела. В житиях святых сохранилось много тому свидетельств. Однажды он явился святому Симеону Столпнику на огненной колеснице и на огненных конях, и говорит: "Слушай, Симеон! Бог неба и земли послал меня к тебе, чтобы взять тебя, подобно Илии, на небо. Ибо святостью твоего жития ты достоин такой чести"! Симеон не распознал вражеского прельщения и сказал: "Господи! меня ли грешного хочешь взять на небо"? И поднял Симеон правую ногу, чтобы ступить на огненную колесницу, но вместе с тем осенил себя крестным знамением. Тогда диавол с колесницею исчез, как пыль, сметенная ветром.

И когда он является невидимо, чтобы внушить греховное желание, то он представляет грех как нечто высокое и достойное. Никогда никакой соблазнитель не скажет: я пришел погубить тебя. И нет в мире такого злодеяния, которого нельзя было бы так или иначе объяснить и оправдать. Послушаешь, что говорят или пишут о себе величайшие злодеи, и умилишься, какие они все, оказывается, замечательные, чувствительные люди, и какой жертвой людской несправедливости видят они себя, получив суровый приговор! Но "конец их будет по делам их".

А те, о ком писал Апостол Павел, сначала пленяли людей своим аскетизмом, а потом - брали над ними жесточайшую тираническую власть. Видя такое тяготение Коринфян к "сильной руке", при их нечувствительности к истине, Апостол с грустью говорит: "вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо. К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил" (2Кор.1,20-21).

Все надо рассматривать со всех сторон. Истинный служитель Христов обо всем добром может сказать: и я это могу. Так, если в одних церквах Павел "причинял издержки, получая от них содержание на служение", то в Коринфе он не стал этого делать. Он, как говорит книга Деяний, придя в Коринф, нашел там неких Акилу и Прискиллу, и "по одинаковости ремесла остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток" (Деян. 18, 2-3). "Почему же так поступаю?- объясняет Павел, - Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать, чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались бы такими же, как и мы".

Истина всегда целостна, а ложь однобока, хотя этот единственный бок может очень сильно выпячиваться. И за одним только аскетизмом, и за одним только чудотворством, и за одним только знанием Писания, и за одним только тщательным соблюдением богослужебного устава, - за всем этим, в отдельности взятым, может таиться враг нашего спасения.

в начало страницы

11 СЕНТЯБРЯ

Апостольское чтение:

Во дни при окончании поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах.
Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего.
Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу,
И, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его.
Когда же исполнили всё написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб.
Но Бог воскресил Его из мертвых.
Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом.
И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса,

Евангельское чтение:

Сказал Господь: Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,
Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.
Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа.
И вот подошел прокаженный и, кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить.
Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы.
И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им.

ПОЛНОЕ ЕВАНГЕЛЬСКОЕ И АПОСТОЛЬСКОЕ ЧТЕНИЕ ДНЯ:
Утр. – Ев. 2-е, Мк., 70 зач., XVI, 1–8. http://calendar.rop.ru/bibliya1/52mk16.html#1
Лит. – 1 Кор., 166 зач., XVI, 13–24. Мф., 87 зач., XXI, 33–42.  http://calendar.rop.ru/bibliya1/64co116.html#13  http://calendar.rop.ru/bibliya1/51mf21.html#33
Предтечи: Деян., 33 зач., XIII, 25–32. Мк., 24 зач., VI, 14–30. http://calendar.rop.ru/bibliya1/55act13.html#25  http://calendar.rop.ru/bibliya1/52mk06.html#14

День постный.

На утрене величание: «Величаем тя, Крестителю Спасов Иоанне, и почитаем вси честны́я твоея главы́ усекновение».

Проповедь митрополита Антония Сурожского.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Мы привыкли в нашей жизни, что во всякой нужде, по поводу всякого случая мы обращаемся к Богу за Его помощью. И на каждый наш зов, на каждый крик тоски, страдания, страха, мы ожидаем, что Господь вступится за нас, защитит, утешит. И мы знаем, что Он делает это постоянно, и что предельную Свою заботу о нас он явил, став Человеком и умерев за нас и ради нас.

Но иногда бывает в жизни нашего мира, что Бог обращается за помощью к человеку. И это бывает постоянно, но часто еле заметно, или вовсе остается нами незамеченным. Постоянно Бог обращается к каждому из нас, прося, моля, уговаривая быть в этом мире, который Он так возлюбил, что жизнь за него положил, быть Его присутствием, быть Его живой заботой, зрячей, добродействующей, внимательной.

Он нам говорит, что бы мы ни сделали доброго для какого бы то ни было человека – для Него сделали, призывая этим нас как бы быть на Его месте.

А порой Он некоторых людей зовет к более личному служению Ему. В Ветхом Завете мы читаем о пророках. Пророк Амос говорит, что пророк – это человек, с которым Бог делится мыслями Своими. Но и не только мыслями, но и Своим делом.

Помните пророка Исаию, который в видении видел Господа, озирающегося и говорящего, кого послать Мне? И пророк встал и сказал: меня, Господи.

Но вот среди пророков, среди людей, которые Богу послужили сердцем неразделенным, всей большой силой души, есть один, память которого мы совершаем сегодня, и которого Христос назвал величайшим, среди рожденных на земле.

И действительно, когда вдумаешься в его судьбу, кажется, нет судьбы более величественной и более трагичной. Вся судьба его была в том, как бы, чтобы не быть. Для того, чтобы в сознании и в видении людей возрос Единственный, Который есть Господь.

Вспомните первое, что говорится о нем в Евангелии от Марка: он – глас, вопиющий в пустыне. Он – только голос, он настолько уже неотличим от своего служения, что он стал только Божиим голосом, только благовестником. Словно его как человека плоти и крови, человека, который может тосковать, и страдать, и молиться, искать, и стоять, в конечном итоге, перед грядущей смертью, словно этого человека нет. Он и его призвание – одно и то же. Он – голос Господень, звучащий, гремящий среди пустыни людской, той пустыни, где души пусты, потому что вокруг Иоанна были люди, а пустыня от этого оставалась неизменной.

И дальше, Сам Господь говорит о нем в Евангелии, что он – друг жениха. Друг, который так сильно, так крепко любит жениха и невесту, что он способен, забыв себя, служить их любви. И служить тем, чтобы никогда не оказаться лишним, никогда не быть там и тогда, когда он не нужен. Он – друг, который способен защитить любовь жениха и невесты, и остаться вне, хранителем тайны и любви.

Тут тоже великая тайна человека, который способен, как бы, не стать, для того, чтобы что-то большее, нежели он, было. Дальше говорит он о себе по отношению к Господу: Мне надо умаляться, сходить на "нет", для того чтобы Он возрос. Надо, чтобы обо мне забыли, а помнили только о Нем, чтобы мои ученики от меня отвернулись и ушли, как Андрей и Иоанн на берегу Иордана, и последовали неразделенным сердцем за Ним только. Я живу лишь для того, чтобы меня не стало.

И последнее. Страшный образ Иоанна, когда он уже был в темнице, когда вокруг него суживалось кольцо смерти, когда у него уже не было выхода, когда это колоссально великая душа заколебалась.

Шла на него смерть, кончалась жизнь, в которой у него не было ничего своего. В прошлом был только подвиг отречения от себя, а впереди мрак. И в тот момент, когда заколебался в нем дух, послал он учеников спросить у Христа: Ты ли Тот, Которого мы ожидали. Если Тот, то стоило в юных летах заживо умереть. Если Тот, то стоило умаляться из года в год, чтобы его забыли, и только образ Грядущего возрастал в глазах людей. Если Тот, тогда стоило теперь умирать уже последним умиранием, потому что все, для чего он жил, исполнено и совершено.

Но вдруг Он не Тот? Тогда потеряно все, погублена юность, погублена зрелых лет величайшая сила, все погублено, все бессмысленно. И еще страшнее, что случилось это, поскольку Бог будто обманул. Бог, призвавший его в пустыню, Бог, отведший его от людей, Бог, вдохновивший его на подвиг самоумирания.

Неужели Бог обманул, и жизнь прошла, и возврата нет? И вот, послав учеников ко Христу с вопросом, Ты ли Тот, он не получает ответа прямого, решающего. Христос не отвечает ему: Да, Я – Тот, иди с миром. Он только дает пророку ответ другого пророка о том, что слепые прозревают, что хромые ходят, что мертвые воскресают, что нищие благовествуют. Он дает ответ из Исаии, но Своих слов не прибавляет. Ничего, кроме одного грозного предупреждения: Блажен тот, кто не соблазнится о Мне. Пойдите, скажите Иоанну. И этот ответ достиг Иоанна в предсмертном его ожидании: Верь до конца, верь, не требуя ни знамения, ни свидетельств, ни доказательств. Верь, потому что услышал ты внутри, в глубинах души твоей глас Господень, повелевающий творить дело пророка.

Другие могут каким-то образом опереться на Господа в их порой величайшем подвиге. Иоанна же Бог поддерживал только тем, что повелел ему быть Предтечей, и для того явить предельную веру, уверенность в вещах невидимых.

И вот почему дух захватывает, когда мы думаем о нем. И вот почему, когда мы думаем о подвиге, которому предела нет, мы вспоминаем Иоанна. Вот почему из тех, которые родились на земле рождением естественным и возносились чудесно благодатью, он из всех – самый великий.

Сегодня мы празднуем день Усекновения его главы. Празднуем. Слово праздновать мы привыкли понимать, как радость. Но оно значит оставаться без дела. И без дела можно остаться, потому что захлестнет душу радость и уже не до обычных дел.

А может случиться, что руки опустились от горя и ужаса. И вот таков сегодняшний праздник. За что возьмешься перед лицом того, о чем мы слышали сегодня в Евангелии? И в этот день, когда перед величием и ужасом этой судьбы опускаются руки, церковь призывает нас молиться о тех, которые тоже в ужасе и трепете и недоумении, а иногда в отчаянии умирали. Умирали на поле битвы, умирали в застенках, умирали одинокой смертью человека.

После того, как вы приложитесь ко кресту, мы помолимся о всех тех, кто на поле брани жизнь положил, чтобы другие жили, склонились к земле, чтобы воспрянул другой. Вспомним тех, кто не только в наше время, а из тысячелетия в тысячелетие погибали страшной смертью, потому что они умели любить, или потому что другие любить не умели. Вспомним всех, потому что всех объемлет Господня любовь. И за всех предстоит, молясь, великий Иоанн, который прошел до конца через всю трагедию жертвы умирания и смерти без единого слова утешения, а только по властному повелению Божию: верь до конца и будь верен до конца. Аминь.

Слово святителя Феофана Затворника

Святитель Феофан Затворник в 19 веке писал в толковании Евангельского чтения на этот день: «Дошел слух о делах Господа до Ирода; он при этом тотчас и заключил: это Иоанн воскрес. Мало ли что можно было при этом подумать! А между тем он ни о ком не подумал, как только об Иоанне. Кто же это дал такое направление его мыслям? Совесть. От нее не спрячешь бессовестных дел, суда ее ничем нельзя поправить. Обезглавливая Иоанна, Ирод присваивал себе право на то, и другие не отрицали такого права, а совесть заговорила свое, и речей ее не мог он заглушить ничем. Вот ему и видится Иоанн. Сколько знаем мы подобных сказаний, что совесть преследует грешника и живописует ему предмет и дело греха так, что он видит их даже вне! Стало быть, есть в нас голос, который мы должны признать не нашим голосом. Чьим же? Божиим. От кого естество наше, от того и голос. Если он Божий, то должно его слушать, ибо тварь не смеет поперечить Творцу. Голос этот говорит, что есть Бог, что мы от Него состоим в полной зависимости и потому не можем не питать в себе благоговейного страха Божия; имея же его, мы должны исполнять волю Божию, которую совесть и указывает. Все это составляет слово Божие, написанное в естестве нашем, читаемое и предлагаемое нам, и мы видим, что люди всех времен и всех стран слышат это слово и внимают ему. Повсюду веруют в Бога, повсюду слушают совесть и чают будущей жизни. Это только ныне как-то в моду вошло не признавать этих истин. Так поступают натуралисты (по-русски – естественники); значит, естественники проповедуют противоестественное учение».

Проповедь протоиерея Александра Глебова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Первая часть сегодняшнего евангельского чтения является завершением Нагорной проповеди Христа Спасителя. Некоторое время тому назад я уже упоминал о том, что в Нагорной проповеди Христос провозгласил Свое нравственное учение. Учение о том, как люди должны жить, как они должны относиться друг ко другу, как надо строить свои отношения с Богом и какими должны быть приоритеты религиозной, семейной и общественной жизни человека. И заканчивает Господь Свою Нагорную проповедь аналогией, или притчей. Он говорит, что того, кто исполняет то, к чему призывает Христос, следует уподобить человеку, который построил свой дом на камне, то есть на прочном фундаменте. А потому ни ветры, ни дожди, ни наводнения ему не страшны.

А вот тот, для кого слова Христа не являются нормой жизни, уподобляются неразумному строителю, построившему свой дом на песке, без основы, без фундамента. «И, - как говорит Господь, - пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое».

Эта притча, этот пример очень понятен. Да, действительно, для того, чтобы построить дом основательно, капитально, надо и основательно потрудиться. И особенно это было актуально для того времени, когда Господь говорил эту притчу Своим современникам. То есть две тысячи лет тому назад, когда строительные работы из камня были крайне тяжелыми и очень продолжительными по времени.

Куда проще, и дешевле, и быстрее поставить дом прямо на песке, не утруждая себя закладкой его основы, фундамента. Ведь главное-то, чтобы уютно было, чтобы была крыша над головой, которая спасает от жары, и стены, которые сохраняют от холода. Ну а то, что касается природных стихий и катаклизмов, то они могут быть, а могут и не быть, а могут и обойти дом стороной. Так зачем же тогда тратить столько сил, средств, времени для того, чтобы обезопасить себя от того, чего, может быть, никогда и не будет? Так, наверное, думали неразумные строители, легко и быстро возводящие свои дома на песке.

Но ведь точно так же думают и те, кто не желает приложить труд для строительства здания своей жизни на твердом фундаменте веры и исполнения Христовых заповедей.

Да, для того, чтобы исполнять то, к чему призывает Господь в Нагорной проповеди, требуется и труд, и вера, и самоограничение, и даже подвиг. Жизнь в соответствии с учением Христа это дело не простое.

И возникает у многих вопрос: А зачем нужны все эти усилия и самоограничения? Ведь и без них можно прекрасно жить. Ведь построить-то свою жизнь куда легче и проще не исполнением закона Христова, а, живя по законам этого мира, которые, правда, часто бывают более похожими на законы не человеческие, а волчьи.

А в очах Божиих это называется беззаконие, то есть отсутствие Его, Божьего, закона в жизни людей. Но, тем не менее, живут же многие, и заметьте это, неплохо живут, не имея никакого представления ни о заповедях Христовых, ни о Его нравственном учении, изложенным в Нагорной проповеди, да и не желая об этом ничего знать, и тем более жить согласно Его заповедям и Его учению.

Но вот ведь в чем дело. Откуда знает человек, какие удары судьбы уготованы ему в его жизни, какие стихии могут обрушиться на то здание, которое он построил? Никто не знает. Один Бог только об этом знает. А ведь не счесть примеров в истории, когда совершенно неожиданно и совершенно непредсказуемо беда, горе, лишения, испытания врывались в жизнь людей. В мгновение ока человек может потерять здоровье, стать инвалидом, потерять семью, родных, близких и любимых людей, потерять имущество, остаться нищим, без дома, потерять свободу.… Да, Боже мой, да разве перечислишь все эти трагические обстоятельства, которые бьют наотмашь по человеку и от которых он страдает.

А что это значит на языке сегодняшней притчи? Это значит, что «пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот» - да, пришли испытания. И выдержит их человек или нет, зависит от его внутреннего состояния, от фундамента, на котором он строил здание своей жизни.

А если нет этого фундамента, этой основы, основы веры и опыта жизни в соответствии с законом Христовым, то испытание для такого человека может обернуться могилой. Он их не выдерживает, ломается, иногда сам себе петлю на шее затягивает, потому что ничего противопоставить удару жизни не может: защиты нет, и силы нет, и веры нет. «И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое», - говорит Господь о таких людях.

Ну а если человек кропотливым трудом закладывает фундамент под здание своей жизни, фундамент веры, фундамент желаний и усилий к исполнению Христовых заповедей, то свалить такого человека ударам судьбы будет не просто. Что бы ни произошло в его жизни, какое бы горе ни коснулось его, он все примет, как Божий промысел, и даже как Божественную милость и любовь.

И, пожалуй, самый яркий пример именно вот такого мироощущения явлен нам в библейской личности Иова Многострадального, который благодарил Бога за все, что происходило в его жизни, и за хорошее и за плохое. Да и помимо библейских примеров история, слава Богу, богата и примерами и таких людей, которые построили свою жизнь на твердом камне.

И трагическая история нашей страны прошлого столетия явила множество таких примеров, когда люди из дворцов, из помещичьих усадеб отправлялись в лагеря, в страшные условия, несовместимые с жизнью. В одночасье теряли все: и родных, и близких, и семьи; из могущественнейших вельмож превращались в рабов, из богатейших людей в последних нищих.

Конечно, судьбы каждого складывалась по-разному. Но ведь, сколько из них все это выдержали, выстояли. Отсидев по 25 лет, потеряв все и всех, вернулись, и в полном здравии жили, чуть ли не до 100 лет, и Бога за все благодарили, и грустными их никто никогда не видел.

Что можно сказать о таких людях? О них уже сказал Христос: «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал. Потому что основан был на камне».

Приятие или неприятие закона Христова это, конечно, дело нашей свободной воли. Но мы должны осознавать, что, отказываясь принять в свою жизнь учение Христа, мы лишаем сами себя Его поддержки, Его помощи, Его благодати. И в любой момент мы можем оказаться лицом к лицу с посетившими нас испытаниями, имея в запасе лишь свои собственные силы. А велики ли у нас эти силы?

Принимая Господа в свое сердце, стараясь жить и поступать согласно тому, как Он нас этому научил, через это мы обретаем Его силу, которая не только поддерживает нас в наших испытаниях, но и, будем надеяться, многие из них отведет от нас. Аминь.

Проповедь протоиерея Александра Глебова о святом Пророке, Предтече и Крестителе Иоанне

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы вспоминаем память того человека, того великого праведника, о котором Сам Господь сказал так: «Истинно говорю вам, что не было среди рожденных женами большего, чем Иоанн Креститель». Так Он сказал о Своем современнике, о Своем родственнике, о пророке Иоанне.

Кем же был Иоанн Креститель, Предтеча Господа Иисуса Христа? Церковь в своем богословии и песнопениях именует его печатью пророков. То есть таким пророком, который как бы запечатал пророческое служение, завершил вереницу этих богоизбранных мужей древности, которые не давали угаснуть на земле слову Божию, которые не давали возможности погрязнуть этому миру в пороках и беззакониях, которые пробуждали в людях совесть и сохраняли в их сердцах память о Боге.

Сегодня в сознании многих пророк это в первую очередь тот человек, который пророчествует о том, что произойдет в этой жизни. Но это неправильное представление о сути пророческого дара. Пророк – это не предсказатель. Пророк – это человек, которому Господь открывает Свою волю.

Конечно, откровение Божие могло касаться как будущего, так настоящего и даже давно прошедшего. Как, скажем, мы называем пророком Моисея. Но ведь он ничего не говорил о том, что будет. Он получил откровение от Бога о том, что было за миллионы лет до того, как человек появился на земле. Бог открыл ему историю творения мира, которую он записал в образной форме, как творение шести дней, чтобы это было хоть как-то приемлемо для сознания древних людей.

Но самая существенная часть пророческого служения заключалась в том, что они были глашатаями правды Божией. Это были люди, которых невозможно было купить, которых невозможно было запугать или приманить лестью. Они призывали людей к нравственному совершенству и покаянию. И последний из них был Иоанн Креститель. На нем пророческое служение завершается. После него пророков не было, и уже больше не будет никогда.

Иоанна Предтечу Господь возвеличил над всеми пророками. И это несмотря на то, что среди них были люди с колоссальным духовным авторитетом. Такие, как Моисей, Илия, Исаия и многие другие. Но Господь над всеми ними возносит имя Иоанна Крестителя, ибо его служение было совершенно особым.

И действительно, это был особый человек, особый избранник Божий. Как говорит евангелист Лука, что когда он был еще во чреве матери своей, то был предочищен Духом Святым, чтобы послужить приходу в мир Спасителя.

В чем же заключалось его служение?

Мы знаем, что одни и те же слова, произнесенные в присутствии нескольких человек, могут иметь совершенно разный результат, и результат, и отклик в сердцах человеческих. Ведь даже Сам Господь сказал об этом притчу, притчу о сеятеле. Одни воспринимают сказанное близко к сердцу, их волнуют эти слова, они берут их как направление в жизни. Другие с радостью их воспринимают, но по легкомыслию своему быстро забывают. Другие воспринимают, но суета этого мира затмевает слово Божие. У кого-то похищает дьявол.

Так вот смысл пророческого служения Иоанна Предтечи заключался в том, чтобы уготовать путь Господень. То есть расположить сердца людей к принятию слова Божия, принятию Христова учения. И кто внимал его проповеди, тех в знак покаяния, он крестил в водах реки Иордана.

Мы очень мало знаем о его жизни. Известно лишь, что он очень долго, большую часть своей жизни провел в пустыне, одевался в власяницу, питался сухой саранчой, которая называется акриды, и медом диких пчел. Для нас эта пища, конечно, странна и неприемлема, но на востоке она имела распространение и спасала жизнь многим людям, заблудившимся в пустыне.

Потом мы знаем о проповеди Иоанна Предтечи, о том, что он крестил людей, о том, что он крестил Господа Иисуса Христа, и во время этого крещения удостоился откровения великой тайны о том, что Бог - един по существу, но Троичен в лицах.

Но когда мы вспоминает о Иоанне Крестителе, то здесь, несмотря на его избранничество от чрева матери, он предстает перед нами действительно как человек. И Евангелие честно повествует нам не только о силе Божией, но и немощи человеческой, даже среди самых великих и избранных Богом людей.

С одной стороны, Иоанн Креститель – это великий подвижник и праведник, а с другой стороны, человек, которого обуревают те же мысли и те же сомнения, которые часто обуревают и нас, простых и грешных людей.

Вот посмотрите, он был предочищен от чрева матери своей, он имел откровение свыше, он слышал голос Отца Небесного, был свидетелем явления Триединого Бога, но за обличение власть имущего царя Ирода, он попадает в темницу, и здесь им овладевают сомнения.

Он посылает к Господу Иисусу Христу своих близких и как бы переспрашивает Его через них: Ты ли Тот, Кого мы ждем? То есть, действительно ли Ты – Христос, или нет? Не правда ли странно. И это проявление человеческой немощи, которая свойственна абсолютно всем людям, даже находящимся на высоте духовного развития.

Господь через посланных отвечает ему следующим образом. Он говорит: Скажите Иоанну, что слепые видят, хромые ходят, мертвые воскресают, нищие благовествуют, и блажен кто не усомнится обо Мне.

Люди пришли, передали ему слова Христа, которые подкрепили Иоанна Крестителя в его испытаниях. Жизнь он свою завершил немного раньше, чем Господь, и завершил ее тоже мученически. И как раз сегодня мы и вспоминаем это событие, которое так и называется Усекновение главы Иоанна Крестителя. Мы знаем, что послужило причиной его казни. Это злоба жены Ирода, которую звали Иродиада.

Было это следующим образом. Во дворце был пир. Дочь Иродиады и падчерица Ирода стала танцевать. И, видимо, этим импульсивным восточным танцем она так подействовала на царя Ирода, да плюс еще разгоряченного вином, что он перед всеми поклялся дать ей все, что она ни пожелает, даже до полцарства. Дочь в выборе подарка посоветовалась с матерью, и та, я уж не знаю, конечно, как она ее убедила, но сказала, чтобы та просила голову Иоанна Крестителя. Дочь передала царю вот такую просьбу.

Конечно, Ирод, явно, не ожидал такого поворота события, но побоялся, побоялся нарушить данную им клятву, и повелел отрубить Иоанну Крестителю голову. Приказ тут же был исполнен. Отрубленную голову Иоанна Крестителя положили на блюда и в таком виде передали падчерице Ирода, а она уже отдала ее своей матери.

Вот такая история. И что больше всего поражает в этой истории… Ведь посмотрите, человек может получить все, что хочет, любые блага, то, к чему люди всю жизнь стремятся, они достигают. Скажи только слово, и тебе все дадут. Да, Ирод поклялся. И что же она выбирает? Что оказывается важнее? А вот самым важным для нее, я имею в виду для Иродиады, оказывается удовлетворение мстительного чувства, чувства ничем не сдержанной и ничем необузданной злобы.

И ведь если бы это был какой-нибудь исключительный случай в истории. Но, к сожалению, злость пожирает наш мир и ненависть торжествует. Сегодня мы находимся под воздействием и впечатлением тех страшных событий, которые недавно произошли в нашей стране. Давайте подумаем, какова была мотивация у преступников? Что они хотели? Денег заработать? Власти достичь? Или еще чего-либо?

Да ничего подобного. Только одна мотивация. Безудержная злость и ненависть к роду человеческому. Осатанелость. И ради выплеска своей ненависти они не то, что от полцарства отказываются, они от собственной жизни отказываются. Себя взрывают только лишь для того, чтобы причинить боль другим. И сегодня это стали понимать многие люди, которые не знают ни богословия, ни Священного Писания, но горьким опытом своей жизни дошли, домыслили, что они стоят перед стеной. И либо надо найти путь, чтобы обойти эту преграду, либо она их раздавит.

Если чувство любви сближает нас с источником любви, с Богом, то чувство злобы уподобляет людей носителю этой злобы дьяволу. А потому тех, кто ему уж очень уподобился, и людьми-то сложно назвать.

Мы часто слышим, что религиозная вера это личный выбор каждого человека, не стоит никому навязывать христианские идеалы, человек сам разберется. Ну хорошо, если разберется, а если не разберется, что тогда? А вот когда люди отходят от Господа, то это, конечно, их личное дело. Но только жить-то плохо становится всем.

И пусть молитвы Иоанна Предтечи укрепят нас в борьбе со злом и искоренят его в первую очередь в наших сердцах и наших мыслях. Аминь.

13 СЕНТЯБРЯ

Апостольское чтение:

Братия, я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков,
Чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали.
В третий уже раз иду к вам. При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово.
Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу.

Евангельское чтение:

Сказал Господь Своим ученикам: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим.
Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.
И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю,
И спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он,
Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе.
Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.
И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его?
Оно – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле;
А когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные.
И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать.
Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все.

ПОЛНОЕ ЕВАНГЕЛЬСКОЕ И АПОСТОЛЬСКОЕ ЧТЕНИЕ ДНЯ:
2 Кор., 196 зач., XII, 20 – XIII, 2. Мк., 17 зач., IV, 24–34,  http://calendar.rop.ru/bibliya1/65co212.html#20  http://calendar.rop.ru/bibliya1/52mk04.html#24
и за среду (под зачало): 2 Кор., 197 зач., XIII, 3–13. Мк., 18 зач., IV, 35–41.  http://calendar.rop.ru/bibliya1/65co213.html#3  http://calendar.rop.ru/bibliya1/52mk04.html#35
Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7. Лк., 54 зач., X, 38–42; XI, 27–28. http://calendar.rop.ru/bibliya1/76heb09.html#1  http://calendar.rop.ru/bibliya1/53lk10.html#38  http://calendar.rop.ru/bibliya1/53lk11.html#27

[взломанный сайт]
толкование на Апостольское чтение свят. Феофана Затворника  :

Стих 20. Боюся же, еда како пришед, не яцех же хощу, обрящу вас, и аз обрящуся вам, яковаже не хощете: да не како (будут) рвения, зависти, ярости, рети, клеветы, шептания, кичения, нестроения.
  Пишу все затем, чтоб вы упорядочились и чтобы, когда упорядочитесь, я нашел вас во всем исправными, какими мне и желательно найти вас, и чтоб вы встретили во мне одну ласковость, одобрение и похваление вас. Боясь, чтоб не случилось противного, напоминаю вам, чего бы не желал я встретить среди вас. «Это уже показывает не высокомерие или учительскую власть, но отеческую попечительность, когда он страшится более, нежели сами согрешившие, и с трепетом приступает к исправлению их. Но и в таком случае не нападает на них, и говорит не прямо, но в виде сомнения: еда како пришед, не яцех же хощу, обрящу вас. Не сказал: добродетельными, но: яцех же хощу, везде употребляя слова, выражающие дружелюбие. И слово: обрящу выражает нечто неожиданное им, равно как и обрящу вам: то и другое, говорит, от самих вас зависит» (святой Златоуст). «Боюся, говорит. Видишь отеческую заботу? Другие согрешили, а Павел боится. Еда како пришел: не утверждает, но будто ничего не знающий боится, как бы не встретить чего неисправного у них. Не яцех же хощу обрящу вас, то есть расстроенными и повредившимися (в нраве и мыслях), а вследствие того и сам буду в необходимости показаться вам таким, якова же не хощете, то есть строгим наказателем тех, которые окажутся неисцельно больными» (Экумений). «Он мог бы сказать: каковым я сам не хочу обрестись у вас, и тем показать свою любовь, но не хочет, чтобы ослабевал слушатель; притом и речь его в таком случае была бы гораздо строже. А теперь он и им сильнее дал почувствовать, и себя явил более кротким. Ибо благоразумию свойственно действовать так, чтобы и рана была глубже, и удар легче» (святой Златоуст).
  Чего же именно не хотел бы он встретить у них? – Разлада и дел похотных. О разладе говорит в этом стихе, о похотных делах в следующем.
  Да не како (будут) рвения, ερεις, споры, рвения поставить на своем, усилия переговорить всех, под чем всегда кроется презорство не только к мнениям других, но и к ним самим: знать никого не хочу;– зависти, ζηλοι, завиствование, извращенное соревнование,– первая дщерь самомнения и гордости, когда, не имея сил стать наравне или перевысить других, ресседаются от досады, зачем те таковы и так у них все идет успешно; ярости, θυμοι, серчания, вспышки гнева и раздражения, при столкновениях с другими не в свою пользу, находящие и отходящие, потому что случайное разгорячение самолюбия препобеждается симпатическим строем сердца; но есть опасность, что частые серчания могут превратиться в постоянное, которое есть злая ненависть; – рети, εριθειαι, ретивости, «когда кто вызывает другого на состязание в каком-либо деле» (Феофилакт), или из всех сил напрягается перегнать других и оставить их позади себя, причем, конечно, не делается строгого разбора в средствах и мало обращается внимания на то, будет ли от этого какое благо себе или другим: – клеветы, καταλαλιαι, оглаголания; не осуждение только, которое тайно в сердце строится, но и разглашение языком худа про других, без уверенности в истине того, а по одной догадке, нередко же и по злонамеренной лжи; шептания, ψιθυρισμοι, робкая клевета, которая, не смея говорить открыто, нашептывает худое о других на ухо людям более влиятельным, которые могут, если поверят, сделать что-либо неприятное тому, о ком речь: тут уместнее – ложная клевета (Феофилакт); кичения, φυσιωσεις,– надутость, спесивость, высокосердость, когда, не разбирая, есть ли какие достоинства, высятся над другими и презорливо к ним относятся, не скрывая даже того: это мыльный пузырь; – нестроения, ακαταστασιαι, неустройства, расстройства, когда все не на своем месте,– прямое следствие всего предыдущего. Святой Златоуст все эти недобрые деяния производит из одной зависти, говоря: «Все сие: клеветы, обвинения, разногласия, порождено было завистию; зависть, как вредный корень, произращала раздражение, осуждение, высокоумие, а чрез них и сама возрастала».
  В первом послании, начиная обличение коринфян, Апостол говорит: рвения в вас суть (1, 11). Из-за каких-то пустых соображений начали они разделяться на партии, становясь под знамена немногих выдававшихся среди них личностей: отсюда пошли распри, противодействия и нестроения (1, 10). Вразумив их как следует в первом послании и узнав от Тита, что его вразумление не осталось без влияния, предполагая, однако ж, что, может быть, и еще есть остатки того нестроения, снова убеждает, чтоб подобного ничего, даже и следов, не осталось среди их, пригрозив наперед, что он не будет смотреть на это снисходительно.
  Стих 21. Да не паки пришедши мя смирит Бог мой у вас, и восплачуся многих прежде согрешших и не покаявшихся о нечистоте и блужении и студоложствии, яже содеяша.
  Второй предмет, в котором святой Павел обличал в прежнем послании коринфян, было блужение, которого не встретишь и среди язычников. Писал он особенно об этом студодеянии; но как он и после дважды повторял уроки о воздержании от блудных дел и пространно излагал правила жизни для брачных и безбрачных, то можно предполагать, что среди коринфян Апостол знал не одного того грешника, в этом роде грешности виновного, но многих, и что, пиша строгий приговор против одного, он имел в виду отрезвить и всех прочих. Действие отрезвления началось, надо предполагать, и было замечено святым Титом и возвещено святому Павлу. Но как в отношении к разделениям, так и здесь, Апостол не без основания мог думать, что остаются еще неисправившиеся, с которыми придется возиться ему самому, чтоб поставить их в должный чин,– что не может обходиться без неприятностей для него и для них. Желая избежать этой скорбной необходимости, он побуждает неисправных, чтоб исправились сами до его прихода, и обставляет это внушение самыми трогательными представлениями, говоря: да не смирит меня Бог у вас. Чем? – Тем, если буду иметь необходимость оплакивать согрешивших нечистотою, блужением и студоложствием, и непокаявшихся. Он говорит как бы: что согрешили, уж что делать? Не воротишь; но то горько, если я найду согрешивших не покаявшимися и упорно остающимися в нераскаянии. С таковыми что делать? Хоть и жаль, а придется отсекать от тела Церкви: ибо в Церкви не терпимы упорные грешники. Вот и плакать буду. И плакать буду, а все же отсечь их необходимо будет, если не покаются. Этим-то смирит меня Бог у вас. Срамно мне будет и пред собою, и пред Богом, и пред людьми, что хвалился вами пред ними и в себе, а между тем буду вынужден так поступить с вами. Чтоб не быть мне в таком посрамлении и в такой горести, и пишу вам все, с желанием, чтоб у вас все пришло в должный порядок и все стали в свой чин, и я, пришедши к вам, только радовался и веселился о вашем благообразии и благоуспеянии.
  Святой Златоуст говорит на это место: «Видишь ли, как он выказывает и негодование, и отеческое сердоболие? Что же значит слово: смирит? Обвинять, наказывать, требовать отчета, представлять лицо судии составляет по видимому славу, а он называет сие смирением. Он не только не стыдился того, что пришествие тела его было немощно и слово уничиженно, но даже желал всегда быть таковым и просил, чтобы не дойти до противного состояния. О сем яснее говорит в продолжении речи. И дойти до необходимости наказывать других почитает для себя наибольшим унижением. Почему же не сказал: да не пришед смирюся, но – да не пришедша смирит мя Бог мой? Если бы сие было не для Бога, говорит он, я не обратил бы на то внимания, не позаботился бы о том. Ибо не самовластно и не самовольно налагаю наказание, но по Божию повелению. Выше он то же самое выразил, сказав: обрящуся, яковаже не хощете, а здесь ослабляет речь и говорит с большею снисходительностию и кротостию: и восплачуся многих согрешших, не просто согрешивших, но – не покаявшихся. И не сказал: всех, но многих; даже не объявляет имена сих многих, доставляя тем удобство прийти им в раскаяние, давая знать, что покаяние может исправить их преступления, оплакивает только нераскаивающихся, неисцельно больных, остающихся в язвах. Итак, представь себе, какова добродетель Апостола? – Не зная за собою ничего худого, он плачет о чужих грехах и смиряется преступлениями других. Ибо в том особенно состоит долг учителя, чтобы соболезновать о несчастиях учеников, чтобы оплакивать и рыдать о язвах людей, ему подначальных».
  Глава 13, стих 1. Третицею се гряду к вам: при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол (Втор. 17, 6).
  Свидетелями называет свои личные увещания и письменные внушения. Какой же глагол станет при сих свидетелях? – Слово угрозы против вас; оно станет наконец, будет непременно приведено в исполнение. Так святой Златоуст и другие. Экумений под тремя свидетелями разумеет три личные увещания и три не личные. Будто так: был дважды, в третий раз иду. Это будут три свидетеля. Также – писал в первом послании, напоминал чрез Тита и вот еще напоминаю в этом втором послании. Это еще три свидетеля. Сходясь попарно, они усиливают значение свидетельств.– Третицею гряду, как и в предыдущей главе: се третие готов есмь приити (стих 14). Наши толковники не определяют, как этот счет выйдет, не указывают, то есть, когда было второе посещение святым Павлом Коринфа. Оставим это и себе без определения, ибо та догадка, что во второй раз был Апостол в Коринфе прямо из Ефеса, как полагают иные, очень неудобна и возмущает весь порядок событий. Удобнее предположить, что Апостол в течение полутора лет отлучался из Коринфа и опять к ним возвратился, что может быть почтено вторичным пришествием к ним. Нельзя не заметить, что в настоящем месте – третицею гряду, по ходу речи, имеет большое различие от – се третие готов есмь приити предыдущей главы. Там говорится, что в третий раз идет и не будет стужать им, чего нельзя не относить к личному его присутствию. А здесь говорится о троекратном свидетельстве и затем только поминается: се третицею гряду. По ходу речи предмет этих случаев один – угрозы за неисправность. Следовательно, к первому посещению это не идет. Угрозы начались с первого послания, напомянуты были Титом и вот напоминаются теперь в третий раз. Не это ли и значит в настоящем месте: третицею гряду... то есть в третий раз идет к вам угроза.– Затем прибавляет: аще прииду паки. Если после этого приду и найду вас неисправными,– не просите милости, не пощажду. Если это предположение принять, то нельзя ли и то положить, что второе пребывание было не что иное, как первое послание, в котором он писал, что при объявлении приговора о кровосмеснике он будет у них духом так же действительно, как бы был телом (5, 3)? Тогда счет определился бы проще, и не было бы необходимости строить предположения, которых негде поместить.
  Стих 2. Прежде рех и предглаголю,яко у вас быв второе, и отсутствуя ныне пишу прежде согрешившим и прочим всем, яко аще прииду паки, не пощажду.
  Святой Златоуст говорит на оба эти стиха следующее: «Любомудрие Апостола Павла и его отеческое сердоболие можно видеть из многого другого, а преимущественно из того, что он в угрозах обилен и строг, а в наказаниях тих и медлителен. Ибо не тотчас наказывал согрешивших, но двукратно увещевал их; даже и преслушавших его увещания не наказывает, но опять увещевает, говоря: се третицею гряду к вам, а до пришествия пишу еще послание. А чтобы медленность не произвела беспечности, смотри, как и сие предотвращает, непрестанно угрожая, напрягая удар и говоря: аще прииду паки, не пощажду. Так поступает он и говорит, подражая в сем Господу всех. Ибо и Бог, хотя непрестанно угрожает и многократно увещевает, но не часто наказывает. Так поступает и Апостол. Третицею, говорит, се гряду к вам... при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол. Вместо свидетелей представляет он свое неоднократное присутствие в Коринфе и свои увещания. Слова его имеют такое значение: раз и другой говорил я вам, приходивши к вам, а теперь говорю на письме. И если вы послушаете меня, то исполнено мое желание; если же не послушаете, то надобно уже будет исполнить сказанное мною и наложить наказание. Ибо ежели при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол, а я уже два раза был у вас и говорил вам, теперь же говорю на письме, то мне надобно будет сдержать свое слово. Не думайте, чтобы послание мое к вам было маловажнее личного моего у вас присутствия. Как, быв у вас, я говорил, так и, находясь в отсутствии, пишу. Видишь ли отеческую попечительность Апостола? Видишь ли, каково его учение и какая подобающая учителю благопромыслительность? Он и не смолчал, и не наказал; несколько раз уже предваряет и не перестает грозить, но наказание откладывает. Если же и после сего не исправятся, тогда уже угрожает действительным наказанием. Что же ты прежде говорил, быв в Коринфе, и что пишешь теперь, находясь в отсутствии? – Яко аще паки прииду, не пощажду. Сперва сказал, что не может сего сделать, если не будет к тому принужден, и необходимость наказывать назвал плачем и смирением для себя; даже оправдывался пред ними, что уже раз, и два, и три предварял их, что все делает и придумывает, как бы обойтись без наказания и исправить их словесными только угрозами; наконец уже произносит сии грозные слова, и говорит: аще паки прииду, не пощажду. Не сказал: отмщу, накажу, предам истязанию, но и о самом наказании выражается отечески, показывая свою любовь и сострадательность к ним, по которым, щадя их, доселе отлагал наказание. И только вынужден будучи, говорит: не пощажду, то есть не отложу уже наказания, ежели,– чего не дай Бог,– найду вас неисправившимися, но непременно накажу и исполню что сказал. Это прибавил он наконец, чтоб и теперь не подумали, что наказание опять будет отложено и угрозы только на словах».

[взломанный сайт]
Толкование на Евангельское чтение :
Феофилакта Болгарского
Господь побуждает учеников к бодрствованию. Замечайте, говорит, что слушаете: не опускайте ничего сказанного Мною. В нюже меру мерите, возмерится вам: то есть, в какой мере вы внимательны, в такой мере получите и пользу. Тому слушателю, который внимателен всегда и притом в высшей степени, воздаст Бог и награду великую: а медлительному человеку соразмерная будет и прибыль вознаграждения. Кто будет иметь ревность и усердие, тому дастся и награда: а кто не имеет ревности и усердия, у того взято будет и то, что он думает иметь. Ибо по причине лености гаснет в нем и та малая искра, которую он прежде имел, подобно как от усердия она возжигается.

И глаголаше: тако есть (и) царствие Божие, якоже человек вметает семя в землю. И спит, и востает нощию и днию, и семя прозябает и растет, якоже не весть он. О себе бо земля плодит прежде траву, потом клас, таже исполняет пшеницу в класе. Егда же созреет плод, абие послет серп, яко наста жатва. Под царством Божиим разумеет Божие смотрение о нас. Человек есть сам Бог, соделавшийся ради нас человеком. Он бросил в землю семя, то есть, евангельскую проповедь. Бросив его, Он спит, то есть, восшел на небеса: впрочем Он и восстает ночью и днем. Ибо хотя Бог, по-видимому, и спит, то есть, долготерпит, но Он восстает: восстает ночью, когда посредством искушений возбуждает нас к познанию Его: восстает днем, когда наполняет нашу жизнь радостями и утешениями. Семя растет как будто без ведома Его: потому что мы свободны: и от нашей воли зависит расти или не расти этому семени. Не по неволе приносим плод, но добровольно, то есть, приносим плод от самих себя. Сначала, когда бываем младенцами, еще не достигшими в меру возраста Христова, мы произращаем траву, показываем начаток добра: потом — колос, когда бываем уже в состоянии противостать и искушениям: ибо колос связывается уже коленцами, стоит прямо и достиг уже большего развития: затем образуются в колосе полные зерна, — это тогда, когда кто приносит плод совершенства. Когда же настанет жатва, тогда серп собирает плоды. Серп этот есть Слово Божие, а жатва — время кончины.

И глаголаше: чесому уподобим царствие Божие? или коей притчи приложим е? Яко зерно горушично, еже егда всеяно будет в земли, мнее всех семен есть земных: и егда всеяно будет, возрастает, и бывает более всех зелий, и творит ветви велия, яко мощи под сению его птицам небесным витати. И таковыми притчами многими глаголаше им слово, якоже можаху слышати: без притчи же не глаголаше им словесе: особь же учеником Своим сказаше вся. Мало слово веры: потому что следует только уверовать во Христа, и — ты спасешься. Видишь, что слово сие столь же мало, как и горчичное зерно. Но посеянная на земле проповедь слова расширилась и разрослась, так что на ней покоятся птицы небесные, то есть, все люди с выспренним и горним умом и знанием. В самом деле, сколько мудрых успокоилось на этой проповеди, оставив еллинскую мудрость! Таким образом проповедь сделалась больше всего, и пустила великие ветви. Ибо апостолы, как ветви, разошлись: один — в Рим, другой — в Индию, третий — в Ахаию, прочие же в другие страны земли. Господь говорит народу многими притчами, предлагая притчи сообразно с состоянием слушателей. Поелику народ был прост и неучен, то поэтому напоминает ему о горчичном зерне, о траве и семени, дабы известными ему и обыкновенными предметами научить его чему-либо полезному, или заставить его подойти и спросить и по вопросе разуметь непонятное. Так ученикам объяснял Он все наедине: поелику они прямо приступали к нему, и спрашивали. Объяснял же все только такое, о чем они спрашивали, и чего не знали, а не вообще все, даже ясное. Ибо когда уразумевали то, о чем спрашивали, то из этого становилось ясно для них и другое, и таким образом разрешалось для них все.

св.Феофана Затворника:
(2 Кор. 12, 20-13, 2; Мк. 4, 24-34). Притча о постепенном возрастании из семени пшеницы изображает в отношении к каждому человеку постепенное возрастание потаенного в сердце человека, благодатью Божией засеменяемого и соблюдаемого, а в отношении к человечеству - постепенное увеличение тела Церкви или общества спасаемых в Господе Иисусе Христе, по чину Им установленному. Этою притчею разрешается вопрос: отчего до сего времени христианство не всеобъемлюще? Как человек, бросив семя в землю, спит и встает, семя же прозябает и растет само собою без его ведома, так и Господь, положив на земле семя Божественной жизни, дал ему свободу о себе разрастаться, подчинив его естественному течению событий и не насилуя этих последних; блюдет только семя, содействует ему в частных случаях и дает общее направление. Причина этому в свободе человека. Господь ищет, чтобы человек сам себя подчинил Ему и ждет склонения его свободы; дело и длится. Если бы все зависело только от воли Божией, давно бы все были христианами. Другая мысль: созидаемое тело Церкви созидается на небе; с земли поступают только материалы, образуемые тоже небесными деятелями. Слово с неба проходит по земле и привлекает хотящих. Внявшие и последовавшие поступают, как сырцовый материал, в лабораторию Божию, в Церковь, и здесь переделываются по образцам с неба данным. Переделанные, по исходе из этой жизни, переходят на небо и там поступают в здание Божие, каждый куда годен. Это идет непрерывно и, следовательно, дело Божие не стоит. Всеобщая торжественность христианства и не требуется для сего. Здание Божие созидается невидимо.

современные проповеди священников на Евангельское чтение:

Протоиерей Александр Шаргунов
«Замечайте, что слышите», – говорит Господь. Слово Христово окажется бесполезным для нас, если мы будем невнимательны к слышанному. Призванные к научению других должны быть особенно чуткими к вещам Божественным. Мы должны также замечать, что слышим, все испытывая и доброго держась. Как мы относимся к Богу, так и Бог будет относиться к нам. «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам». Если мы будем употреблять Богом данные нам таланты, они будут возрастать. Если воспользуемся знанием, полученным от Господа, оно заметно углубится. «Ибо кто имеет, тому дано будет». Естественные наши способности и благодать умножаются, когда мы направляем их на служение Богу и людям. Если мы не делаем этого, мы теряем то, что имеем. «А кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». Закопавший в землю талант предает доверие Того, Кто вручил его, и серебро наших дарований ржавеет из-за неупотребления.

Как и в притче о Сеятеле, Господь говорит, как много зависит от нас. Кто принимает посеянное в него слово, у того оно приносит плод, который можно измерить, – в тридцать, в шестьдесят и во сто раз. «Кто имеет» – это тот, в ком слово плодоносит, а «кто не имеет» – это тот, в ком оно остается бесплодным.

И далее Господь говорит: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю». Эта прекрасная притча есть только в Евангелии от Марка. Царство Божие не сравнивается ни с человеком, ни с семенем, ни с землей, ни с жатвой. Вернее, с помощью этих образов нам показано, как совершается развитие и рост, не выразимого ничем земным, Царства. Согласно предыдущим евангельским притчам, семя – это слово. А кто человек? В конце Он совершает жатву. Жатва в евангельских притчах – это суд, на который предстанут люди в конце времен. Судия – Господь Иисус Христос. Однако об этом человеке сказано, что он спит и встает! Сон в Священном Писании – образ смерти, а восстание и пробуждение – образ воскресения. Господь посеял семя слова, затем Он умер и воскрес, а слово продолжает возрастать в сердцах человеческих и приносить плод. В конце истории Господь придет судить людей – собрать плоды слова, подобно тому как земледелец приходит на свою жатву. Раскрытие Царства Божия – это то, что происходит в мире после воскресения Христова. После воскресения Христова – время возрастания, а затем – время жатвы. И человек притчи – это одновременно всякий человек, которого Бог, ставший человеком, пришел спасти.

Особенно поражает в притче описание того, как наступает Царство. Мы можем не знать, кто этот человек, и что означает семя, но мы не можем не видеть другое. Человек живет, ночи и дни сменяют друг друга, а в земле совершается необыкновенная работа, в которой он почти не участвует и, более того, не сознает, как это все происходит. Ни один человек не обладает секретом жизни. Ни один человек не может быть творцом в полном смысле этого слова. Он может что-то открывать, переделывать, развивать, но творить сам не может. Мы не творим Царство Божие. Это Царство – Божие! Мы можем препятствовать его росту или создавать более благоприятные условия для его раскрытия. Но в конечном счете все принадлежит Богу, и Его есть Царство и сила и слава во веки веков. Есть тайна роста. Велико расстояние между той безмерностью, которую совершает природа, и тем очень скромным участием в этом человека, почти не понимающим ничего. Таково Царство Божие. Оно – реально, оно – безмерно, оно – самое действенное, что только есть в мире! А от человека как бы мало что зависит, и он различает эти тайны с трудом. Семя всходит и растет, хотя он не знает как. И мы не знаем, как Дух Святой словом, посеянным в нас, производит изменения в нашем сердце. Точно так же, как не знаем, откуда приходит ветер, дуновение которого мы явственно слышим, и куда уходит. Несомненно одно – Царство Божие это Царство света, даже если мы видим только тени и слабые отсветы его, Царство жизни, даже если кому-то кажется, что все на свете только сон и смерть.

И Господь уподобляет Царство Божие зерну горчичному, «которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные». Царство Божие явлено в его предельной малости и предельном величии – таков образ зерна, из которого рождается огромное дерево. Идет ли речь о человеческом сердце, в котором слово всходит и растет подобно зерну, посеянному в землю. Или о мире, для которого Царство Божие является очень неприметным, когда Господь говорит о нем, но которое позднее явится более впечатляющим: и, в конце концов, раскроется в той мере, когда оно станет всеохватывающей реальностью. Образ этого гигантского дерева, «высота которого достигала неба, и оно видимо было до краев всей земли», мы находим у пророка Даниила (Дан. 4, 7–9). Царство Божие – это когда воля Божия будет на земле как на небе – в полноте. Разница между горчичным зерном и выросшим из него деревом – ничто, по сравнению с разницей между только что обратившимся к вере юношей и прославленным святым на небесах.

Сегодня, как и во времена земной жизни Спасителя, Христос и Его Царство представляется многим незначительным. Но еще в четвертом веке блаженный Августин писал: «Где те, кто утверждал, что Церковь уже не существует?» Нет числа лжепророкам, хоронившим ее, которые оказались в могиле, а Церковь жива. И будет жива до скончания века. Каждой новой эпохе дано увидеть, как вырастают у нее новые ветви. Никто не может остановить рост Царства Божия. И потому, что бы ни происходило, у христиан никогда не должно быть отчаяния. Эта притча говорит об огромности Церкви. Дерево и птицы, которых мы видим в его ветвях, – это Церковь и все народы, находящиеся под ее покровом.

«И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все». Христос говорил с простыми людьми притчами – так, как они могли понимать Его. Он брал сравнения из того, что было знакомо им. Его слово было легко, и впоследствии они поймут глубину того, что Он им говорил. Однако огромное число иудеев не приняло Его проповедь. Притчи, несмотря на то, что они были обращены ко всем, остались загадками для совокупности богоизбранного народа. А Своим ученикам Господь объяснял их наедине. Тайна Иисуса из Назарета, Его Личности и Его благовестия остается недоступной для внешних. Чтобы войти в эту тайну, надо уверовать в Него. И последовать за Ним вместе с учениками по дороге, которая ведет ко Кресту и Воскресению. Только Крест и Воскресение откроют доступ к познанию в вере истинной природы и подлинного служения Мессии.

Проповедь протоиерея Виталия Головатенко.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

В стихе, непосредственно предшествующем только что прочитанному евангельскому отрывку в 23 стихе 4 главы Евангелия по Марку, Христос восклицает: «Если кто имеет уши слышать, да слышит». И не в первый раз Он повторяет эти слова. И далее говорит: «Замечайте, что слышите».

Несомненно, ухо – очень важный орган для восприятия информации из окружающего мира, и Христос много раз говорит о внимании к тому, что мы видим, к тому, что мы слышим, к тому, что мы воспринимаем. Как мы это воспринимаем, с какими мыслями, в чистоте ли этих органов восприятия, и что потом делаем, какие выводы делаем, и как меняем или не меняем свою жизнь, свое поведение в этом мире.

И далее сказаны очень важные слова: «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам, и прибавлено будет вам, слушающим. Ибо, кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».

Жестковато слово это. И не сразу понятно. Но несколькими стихами выше Христос цитирует пророка Исаию. Пророк Исаия отправляется на служение, его посылает Сам Бог. И Он говорит Своему пророку, 6 глава, 9 стих и ниже: «Пойди, и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами. И не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Это вариант Синодального перевода.

Но есть и другой вариант, гораздо более жесткий. Вот он: «Пойди, и скажи этому народу: вы слушаете, слушаете, и не понимаете; вы смотрите, смотрите, и не видите. Итак, огруби сердце этого народа, чтобы они ничего не слышали, и ничего не видели, и не понимали, и не обратились, чтобы Я исцелил их».

Это гораздо более страшно. В чем же дело? Почему Господь хочет отнять у тех, кто не слышит и не видит, и то, последнее, через что можно было бы увидеть и услышать? Разгадка в словах Христа: «Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».

Давайте вспомним. Каждый из нас в свое время в школе изучал какой-нибудь иностранный язык. И если потом в течение жизни мы ни разу не возвращаемся к этому языку, так сказать, не практикуемся, не читаем на нем, не общаемся, мы его забываем.

Точно так же происходит и с некоторыми дарами Божиими нам – мы их теряем, если не используем их, не употребляем их на пользу себе, людям и во славу Божию. Вот когда происходит то, что мы теряем и то, что, как нам кажется, мы имеем. И в данном случае Христос предупреждает: если вы будете только слушать и слушать, но не услышите и не изменитесь, у вас отнимется эта возможность слушать и, главное, слышать.

В Синодальном переводе Евангелия по Марку написано: «и прибавлено будет вам, слушающим», но в церковно-славянской версии: «и приложится вам, слышащим». И действительно, это греческое слово может быть переведено и как слышащим, потому что одно дело слушать, а другое дело услышать.

Вот именно поэтому Христос тайны Царствия Божия предпочитает излагать в притчах. И не только потому, что эти тайны трудно понять, а некоторые почти невозможно постигнуть нашим земным ограниченным умом, только в иносказании, но еще и потому, что эти простые тайны, понятные и ребенку, помните, как Он благодарит Бога за то, что Отец Его утаил эти тайны от мудрых и разумных и открыл младенцам. Значит, даже младенцу они могут быть доступны в необходимой нам мере, в той мере, которая необходима для нашего обращения и спасения.

А если мы отворачиваемся от голоса Божия, не хотим Его слушать, не хотим воспринимать, в конце концов, мы теряем эту способность, способность слушать и, главное, слышать, способность воспринять, уразуметь сердцем и обратиться и измениться.

Вот почему важно оставаться чутким, оставаться всегда на связи с Богом, всегда держать открытыми свои уши, не забивать их житейской суетой, житейскими печалями, злобой мира сего. Вот тогда с Божией помощью мы действительно будем слышать и услышим то единственное, что нам необходимо. Аминь.

Проповедь протоиерея Александра Дягилева

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, возлюбленные о Господе братья и сестры, мы с вами слышали отрывок из 4-й главы Евангелия от Марка. Этот отрывок начинается такой фразой: «Какой мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим».

Что такое мера? В античном мире этим термином называли гирю, которую клали на весы. Есть в Ветхом завете такая фраза: «мерзость пред Богом мера неправильная». Это о тех случаях, когда гирю по каким-то причинам либо подпиливали, либо, напротив, делали тяжелее, чем должно было быть по эталону того времени. Господь этими словами хочет сказать следующее: нам будет дано не только то, что мы делаем – за добро воздастся добром, а за злом – злом. Но и прибавлено будет нам, слушающим – то есть христианам, тем, кто услышал слово Нового завета. И это говорит об ответственности, которую несут христиане. Нам многое дано, мы многое знаем. Мы читаем Священное Писание, и с нас спросится больше и дано будет больше и за злые, и за добрые дела наши.

А далее Господь говорит притчу о том, что Царствие Божие подобно тому, как человек бросает семя в землю. И следует описание того, как семя всходит, производит зелень, колос, полное зерно, и затем наступает жатва. Термином «жатва» в Священном Писании обычно называется Страшный Суд. И в этой притче Господь говорит, с одной стороны, об истории Церкви от ее основания, от семени, и до кончины века, до Страшного Суда, когда наступит время жатвы. И, с другой стороны, время жатвы для каждого из нас наступит тогда, когда придет время душе нашей разлучиться от тела и предстать пред Господом. Но если человек пытается увидеть, как Евангелие меняет его жизнь, то это часто является большой ошибкой, потому что человек начинает пытаться оценивать свои добрые дела. На самом деле, если брать святоотеческие размышления и советы, то все наши дела, и добрые дела, должен оценивать только Господь, а не мы с вами. Более того, чем более чистым становится человек перед лицом Божиим, тем больше видит свои недостатки. Здесь можно привести такое сравнение: если на одежду автомеханика попадет очередная капля машинного масла, он ее даже не заметит; но если такая же капля машинного масла упадет на чистый, отбеленный, накрахмаленный халат хирурга, то она тут же станет видна. Так и человек – чем более он приближается к Богу, тем яснее видит он свои недостатки. А вот достоинства, достижения человека, как человек очищается – это видит только Господь. И этот путь очищения очень медленный, не моментальный, подобный тому, как плавно и незаметно для нас растет трава, растет пшеница, появляются колосья. Если мы будем стоять и смотреть на поле, мы не увидим этого процесса, но он неуклонно происходит.

И Господь сравнивает Царство Божие с зерном горчичным, которое сеется в землю и является меньше всех семян на земле, но когда всходит, то становится больше всех злаков, и даже птицы небесные укрываются под сенью этого растения. Птицы небесные – как правило, этой фразой в Священном Писании называют Ангелов.

Слово Божие входит в жизнь человека, оно как будто незаметное. Мы читаем Евангелие и сами не замечаем, как меняемся. Но на самом деле с каждой строчкой евангельской в нас такое семя бросается. Семя горчичного дерева подобно пылинке, оно меньше, чем маковое семя. Но из него произрастает большое растение, и, действительно, некоторые птицы могут вить гнезда в его ветвях. Так и человек, если старается жить по-Божьему, то в нем все начинается с малого, но потихоньку произрастает нечто великое. И в итоге человек становится обиталищем Духа Святого, и Ангелы Божии беседуют с ним.

Будем же и мы, братья и сестры, стремиться к тому, чтобы семя Божие, которое посылается нам с каждой прочитанной строчкой Евангелия, с каждым Причастием, с каждым словом молитвы, с каждым добрым делом, потихоньку произрастало в нас и делало нас обиталищем Духа Святого и обиталищем Ангельским. Аминь.

15 СЕНТЯБРЯ

Апостольское чтение:

Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых,
И все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским:
Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа,
Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего;
Ему слава во веки веков. Аминь.
Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию,
Которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.
Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.
Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.
У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.
А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
После сего отошел я в страны Сирии и Киликии.
Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен,
А только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, –
И прославляли за меня Бога.
Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита.
Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.
Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться,
А вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас,
Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас.

[взломанный сайт]
толкование на[b] Апостольское чтение свят. Феофана Затворника  :

  Глава 1, стихи 1—2. Павел Апостол, ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, и иже со мною вся братия, церквам Галатийским.
  В Посланиях к Солунянам святой Павел не прилагал к себе этого слова: Апостол, — не потому, что тогда он был смиреннее, а теперь умалилось его смирение, а потому, что здесь надлежала нужда выставить это Богом данное ему титло, которое покушались у него отнять, что там не имело места.
  Ни от человек, ни человеком. В те времена Апостолами назывались не одни двенадцать, но и все, которые были посылаемы на проповедь, одним ли кем из имевших вес и власть или целою Церковию какою. Так святой Павел называет Апостолами Андроника и Юнию (см.: Рим. 16, 7), причисляет к Апостолам и Аполлоса (см.: 1 Кор. 4, 6) Они одно с Благовестниками и отличались от пастырей и учителей, которые, пребывая на одном месте в своей Церкви, созидали христиан словом, тогда как те проходили веси, грады и страны (см.: Еф. 4, 11). И Церковию потом присвоено титло Апостольства всем известным сотрудникам Апостолов и многим другим, потрудившимся в проповеди Евангельской. Воспоминанию их посвящается 4 января. Их семьдесят, по числу и Господом избранных, иных, кроме двенадцати Апостолов. Но собственно Апостолы, основные камни здания Церкви, от коих все христианское учение и все порядки христианской жизни, были двенадцать, видевшие дела Господа, слышавшие учение Его и бывшие свидетелями воскресения Его (см.: Деян. 1, 21 — 22).
  Об Апостоле Павле иудействующие лжеучители могли говорить: он не настоящий Апостол. Настоящие видели Самого Господа и Им Самим посланы, а этот что? Анания его крестил; Варнава рекомендовал Апостолам в Иерусалиме, потом он же позвал его в Антиохию, где он и учил вместе с Варнавою; Церковь Антиохийская послала его с Варнавою на проповедь в других местах; а после этого первого опыта и Апостолы в Иерусалиме дали свое согласие на то, чтобы они потрудились в проповедывании Евангелия вне Палестины Итак, его Апостольство не имеет ничего особенного, свыше назначенного. Люди увидели, что он способен, и послали. Но такие лица не могут учить самостоятельно, сами от себя; они должны согласоваться во всем с настоящими Апостолами. И верующим не следует во всем доверять им безусловно, а должно поверять их учение тем, что говорят и как поступают главные Апостолы. Павел же не согласен с ними; ибо они, живя в Иерусалиме, не запрещают обрезываться и исполнять другие предписания закона; да и сами их исполняют. Следовательно, Павел отступил от них, и его слушать не следует.
  Против таких внушений и говорит святой Павел, что он Апостол есть,— ни от человек, ни человеком, — что не Анания и Варнава указали, не Петр или Церковь Антиохийская избрали его к Апостольству, а Сам Господь. Здесь, впрочем, только высказывает он такое положение, доказывает же его пространно в двух первых главах Послания. Словами: ни от человек, ни человеком — он как бы говорит: о моем Апостольстве нельзя так думать, чтоб оно было делом человеческой только предусмотрительности и человеческого избрания, одного ли человека разуметь или целое общество христианское. Оно заходит за пределы человеческих дел,— свыше есть. Такой смысл представляется в этих словах с первого на них взгляда.
  Другие различают эти выражения: ни от человек, ни человеком — и в каждом из них видят особую мысль, ибо они разнятся и числом, и предлогами: в первом множественное число и предлог от, во втором единственное и предлог чрез (δια). Основываясь на сем, думают, что первым выражением святой Павел отрицает человеческое происхождение своего Апостольства, отрицает, чтоб оно дано было ему по одним человеческим соображениям, без всякого участия свыше; вторым отрицает и небесное его происхождение, если разуметь его посредственным, отрицает ту мысль, что хотя и есть Божие изволение на его Апостольство, но оно дано ему чрез посредство человека, а не непосредственно Господом, как дано прочим Апостолам. Блаженный Иероним видит в этих словах Апостола указание на три рода избраний: первое то, которое совершается только людьми, второе то, которое хотя от Бога есть, но производится чрез какого-либо человека, и третье то, которое совершается непосредственно Самим Господом. Святой Павел присвояет себе последнее. Блаженный Феодорит пишет: «(этими словами) Апостол сказал, что он сподобился благодати, не от людей прияв сей дар; не кто-либо из Божественных Апостолов уловил его, но призвал его Сам Владыка с небес, не употребив в содействие человека. Сие-то и разумел, сказав: ни человеком».
  Но Иисус Христом и Богом Отцем. Как святой Павел избран Господом Иисусом Христом, это представляет книга Деяний. При обращении святого Павла, явившийся ему на пути в Дамаск Господь ничего не сказал ему о его назначении, а только велел идти в город, где будет сказано, что подобает ему творити (ср.: Деян. 9, б). Это соответствовало призванию святых Апостолов идти вслед Господа. В видении Анании Господь предсказал только назначение святого Павла, говоря: сосуд избран Ми есть сей, пронести имя Мое пред языки и царьми и сынми Израилевыми (Деян 9, 15). Самое же избрание святого Павла в Апостола языков было совершено в храме Иерусалимском непосредственно Самим Господом, как свидетельствует святой Павел в Деяниях. Молясь, говорит, в Иерусалиме, в храме, был я в исступлении и видел Господа, Который сказал мне: потщися изыти скоро из Иерусалима, зане не приимут свидетельства твоего, еже о Мне... иди, яко Аз во языки далече послю тя (ср. Деян 22, 18, 21). Это для святого Павла было то же, что для прочих Апостолов: шедше научите вся языки, крестяще их и прочее (см.: Мф. 28, 19). То, что было затем в Антиохийской Церкви, когда Дух Святый повелел отделить святого Павла вместе с Варнавою на дело, к которому он призван (см. Деян. 13, 2), было только исполнением сего Господня избрания. В этом, однако же, можно видеть, в отношении святого Павла к прочим Апостолам, соответствие сошествию на сих последних Святаго Духа в день Пятидесятницы, после которого тотчас и началась их Апостольская деятельность, как и после того Павлова.
  Так очевидно непосредственное Господом избрание святого Павла в Апостола языков. Но как он избран Богом Отцом? Поелику избран Господом, то избран и Отцом; ибо действия Отца и Сына нераздельны. Лица Пресвятой Троицы раздельны личне, но нераздельны естеством, действиями и хотениями. Господь же Иисус Христос есть Бог Сын воплотившийся. Посему действия Его суть и действия Отца. На земле еще будучи, Он говорил: «все, что имеет Отец, Мое есть,— что Отец творит, то и Сын также творит. Я творю, что вижу творящим Отца». Тем полнее все сие изрекаемо быть должно по Его воскресении и седении одесную Бога Отца. Святой Павел, введенный в созерцание тайн Божиих, ясно видел в избрании его к Апостольству Господом Иисусом Христом, Сыном Божиим, избрание и Богом Отцом; почему и выразил то в слове. Книга же Деяний дает разуметь, что в сем избрании участвовал и Дух Святый, как помянуто, так что оно есть от Пресвятой Троицы. И всё в Церкви Божией от Бога Отца во Святом Духе о Господе Иисусе.
  Так одним кратким изречением святой Павел поставил себя на одну линию с прочими главными Апостолами. Послушаем, как о всем этом пишет святой Златоуст: «в самом начале Апостол указывает на то, что говорили унижающие его достоинство, то есть что прочие Апостолы были Христовы ученики, а он был ученик Апостольский. Почему и начинает Послание так: Павел Апостол, ни от человек, ни человеком. Ибо иные лжеучители утверждали, что Павел меньше всех Апостолов и что он от них уже научился вере Поелику Петр, Иаков, Иоанн и призваны прежде, и занимают первое место между учениками, и догматы веры приняли от Самого Христа, то и верить лучше им, нежели ему. А они не воспрещают обрезываться и соблюдать закон Моисеев. Сие и подобное говоря к унижению Павла и возвышению оных Апостолов, не с тем, впрочем, чтобы и тех похвалить, но чтобы вернее обмануть галатян, они учили их не вовремя уже исполнять закон. Итак, Апостол начал Послание весьма приличными словами. Поелику они унижали учение Апостола, говоря, что оно от человек, а Петрово учение от Христа; то он в самом начале и опровергает это, говоря, что он Апостол, ни от человек, ни человеком. Хотя и Анания крестил его, но не он вывел его из заблуждения и не, он обратил к вере, а Сам Христос свыше чудным оным гласом воззвал и уловил. Петра, и брата его, и Иоанна с братом его Господь призвал, ходя при море, а Павла по вознесении на небо... Он тотчас (после сего) принял крещение и потом вел непримиримую борьбу с иудеями и тем много еще превзошел прочих Апостолов; ибо говорит: паче всех их потрудихся (1 Кор. 15, 10). Но в настоящем случае он не касается сего, довольным считая показать свое равенство с другими Апостолами; ибо ему нужно было не превосходство свое показывать пред ними, но уничтожить причину соблазна. Отсюда слово: ни от человек — относится ко всем проповедникам; а слово: ни человеком — относится только к Апостолам. Ибо Бог призвал их не чрез людей, но непосредственно Сам».
  Воскресившим Его из мертвых. О воскресении Христа Спасителя святой Павел часто поминает как о самом торжественном и победоносном знамени христианства; но значение его, частное в том или другом случае, определяется течением речи. Как здесь у святого Павла два предмета в мысли, — что он истинный Апостол и что спасение единственно в Господе Иисусе; то можно думать, что он помянул здесь о воскресении, чтобы свет от него пал на тот и на другой из сих предметов.
  В отношении к первому помянутием о воскресении Христовом он хотел привесть на мысль галатам то, как он призван к Апостольству Господом. По блаженному Августину, он намекает сим, что «и он послан Христом, но уже прославленным». Других Апостолов Господь лично призвал, прежде смерти и воскресения, окончательно, однако ж, определив их на Апостольство уже по воскресении, а его и призвал, и избрал в Апостольство, и утвердил в нем — все по воскресении и вознесении, чем не умаляется, если не возвышается его Апостольство. Почему в другом месте, перечисляя явления Господа по воскресении Апостолам, прибавляет: последи же всех... явися и мне (1 Кор. 15, 8). То есть и он поставлен чрез это Господом на одну линию с другими. Не трудно извлечь мысль в защиту Апостольства святого Павла из того, что он воскресение Господа здесь представляет происшедшим от Бога Отца. Говоря: я Апостол, избранный не Господом только, но и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых, Апостол внушает, что участие Бога Отца в избрании его на Апостольство посредствуется воскресением Господа Иисуса, — как же это? Так, что Бог Отец, воскресивший Христа Спасителя, тем освятил и наперед подтвердил Своим согласием все, что имел творить и учреждать воскресший Господь. Вот как восходит к Богу Отцу и мое Апостольство, говорит как бы святой Павел.
  В отношении ко второму помянутием о воскресении, а следовательно и о смерти, приводится на мысль главное в домостроительстве нашего спасения — удовлетворение правде бесконечной и примирение с Богом, верою во что сподобляемся мы всех благ, воплощенным Сыном Божиим для нас стяжанных. Кто это созерцает и сердечною верою приемлет, тот не обратится к немощному способу спасения верностию закону Моисееву Святой Дамаскин пишет: «так как те думали, что будут наказаны, если отступят от закона, то он напоминает о таком деле, коим отметается всякая нужда в законе, то есть о кресте и воскресении, в коих основание спасения». Святой Златоуст приходит в движение при словах: воскресившим Его из мертвых — и говорит: «что ты делаешь, Павле, желая иудействующих привести к вере? Почему ты не приводишь на среду ни одного из великих и Божественных свойств Его, подобно тому, как ты писал к филиппийцам, говоря: Иже во образе Божий сый, не восхищением непщева быти равен Богу (ср.: Флп. 2, 6), или как в Послании к Евреям без обиновения сказал о Нем, что Он есть сияние славы и образ ипостаси Его, то есть Отца (см.: Евр. 1,3); или как в начале своего Евангелия провозгласил Его сын громов: в начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (Ин. 1, 1); или как Сам Иисус часто говорил пред иудеями, что Он равно всемогущ, как и Отец, и ту же имеет с Ним власть (см: Ин. 5, 19 — 21)? Почему ты ничего не сказал такого, но, оставив все сие, привел на память совершившееся, по устроению Божию, над плотию Его, указывая на крест и смерть. Так надлежало, отвечает он. Ибо если б слово обращено было к таким, которые ничего великого не знали о Христе, то прилично было бы сказать сие о Нем. Но поелику дело идет с такими людьми, которые опасаются, чтоб за оставление закона не подвергнуться гневу Божию, то он упоминает о том, чем отменяется необходимость закона, то есть о благих плодах, проистекших для всех от креста и воскресения».
  Но да не смутится кто и из нас тем, что Апостол называет Христа Спасителя воскрешенным от Бога Отца, а не воскресшим Своею силою, что делает он не только здесь, но и в других местах (как-то см. Рим 4, 24; 8, 11; 1 Кор. 15, 15; Еф. 1, 20, 2, 6; Кол. 2, 12; 1 Сол. 1, 10). Надо брать во внимание все в совокупности места, где святой Павел говорит о воскресении. Сделав это, найдем, что у него не меньше мест, где Господь называется воскресшим Сам (как-то: Рим 4, 25; 6, 4, 9; 8, 34; 14, 9; 1 Кор. 15, 4, 12, 20; 2 Кор. 5, 15; 1 Сол. 4, 14 и подобные). Так и следует ожидать. Поелику Христос Спаситель есть Бог и человек, то о Нем прилично говорится и то, что Он воскрешен, и то, что Он воскрес Воскрес, яко Бог, и воскрешен, яко человек. Но при том или другом выражении не должно выпускать из мысли единодейственность Бога Отца и Бога Сына, как Лиц Пресвятой Троицы. Воззревая отсюда на воскресение, надлежит полагать, что Христос Спаситель и Сам воскрес не без действия Отца, и воскрешен Отцом не без Своего действия, яко Сына; ибо Лица Пресвятой Троицы, раздельные личне, нераздельны в действии. Употребляются же в слове Божием сии выражения: Господь Иисус Христос воскресший; или: Бог Отец воскресивший, по требованию течения речи и состоянию тех, к кому обращается речь. Сам Господь, во время земной Своей жизни, предрекал, что Он воскреснет Сам. Так говорил Он в самом начале в храме: разорите церковь, и треми деньми воздвигну ю (ср.: Ин. 2, 19) — это о церкви тела... На Фаворе велел ученикам молчать о прославлении Его в преображении, дондеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет (ср.: Мк. 9, 9), разумеется Сам. Он же сказал, что Он имеет власть отдать душу Свою — жизнь и опять приять ее, ожить (см.: Ин 10, 18). И Ангел по воскресении говорит женам: воста, несть зде (ср.: Мф. 28, 6),— Сам восстал. — Все сие предали нам святые Апостолы. Следовательно, не иначе и они понимали воскресение Господне. Но в речах своих к народу, сначала, конечно, иудейскому, они не считали благоразумным говорить так прямо, чтоб блеском сим совсем не ослепить слабое умное зрение иудеев. В первой же речи апостола Петра слышится: «вы убили, но Бог воскресил Его» (см.: Деян. 2, 23 — 24). Потом и после почасту так говорили все Апостолы. Народ иудейский воспитан в веровании в Бога Единого Было бы невместимо для них, если б вдруг восставить в их внимании во всем свете Божества Лик Христа Спасителя и будто заслонить им Лик Бога Отца. Почему о Них всегда поминается вместе, и притом так, что все возводится к Богу Отцу, как к единому началу. Имелось в намерении сим способом постепенно возвесть младенствующий в вере ум к созерцанию единосущности и единодейственности Триипостасного Бога.
  В отношении к настоящему месту святой Златоуст пишет: «но вот еретики возражают, говоря: смотри, Отец воскрешает Сына? Ибо они, однажды заразившись болезнию еретичества, делаются уже глухи и неспособны, самопроизвольно впрочем, к тому, чтобы постигать высоту догматов, и выбирают только то, что говорится о Христе или по состоянию Его уничижения, или по человечеству Его, или в честь Отца, или по другому какому устроению Божию; и, такие места рассматривая отдельно, тем еще более повреждают самих себя, не скажу — Писание. Я хотел бы у них спросить: для чего они это говорят? Ужели для того, чтобы представить Сына слабым и не могущим воскресить даже тела Своего? Но одна вера в Него производила то, что и тень веровавших в Него воскрешала мертвых. Итак, ежели верующие в Него, сами смертные, одною тению перстных тел своих и одежд, облекавших таковые тела, воскрешали мертвых, то ужели Он не мог воскресить Самого Себя? Не явное ли это сумасшествие? Не крайняя ли степень безумия? Ты слышал, что говорит Христос: разорите церковь сию, и треми деньми воздвигну ю (ср.: Ин. 2, 19); и еще: область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю (ср.: Ин. 10, 18). Итак, для чего же говорится, что Отец воскресил Его? Для чего и другое многое приписывается Отцу, что, впрочем, творит Сын? Сие говорится в честь Отца и по немощи слушателей».
  Блаженный Феодорит видит в сих словах указание на единодейственность Бога Отца и Бога Сына. «Слова: воскресившим Его из мертвых — не подают мысли о немощи в Божестве Единородного (потому что страдание касалось не Божества), но показывают согласие в деле проповеди, а именно что тайну Божественного вочеловечения не один Сын домостроительствовал, но и Сам Отец участвовал в сем промышлении. Поелику защитники закона предполагали, что Богу должно служить хранением закона, то Божественный Апостол показывает, что податель Нового Завета не один Сын, но и Отец».
  Святые отцы не оставили без внимания и образа выражения, и порядка имен Божеских в словах: Иисус Христом и Богом Отцем; но в том и другом видели важные догматические указания. С греческого слово в слово перевесть надо: чрез Иисуса Христа и чрез Бога Отца. Если б здесь стояло только: чрез Иисуса Христа,—a далее следовало бы: от Бога Отца— или еще как; то могло показаться, что Христос Господь не самоначален и не самодействующ, а есть только орудие в руках Отца, и по бытию, и по действиям Ему подчиненное. Но как святой Павел и о Боге Отце так же выразился, как и о Сыне, то этим показал, что не полагает различия в их естестве и власти. Блаженный Феодорит пишет: «чтоб иной, нашедши пред именем Иисус предлог чрез, не подумал, что Сын служебен Отцу, Апостол присовокупил: и чрез Бога Отца. Предлог чрез употребил пред именем Того и Другого Лица, научая тем, что предлог сей не означает никакого различия в естестве». Святой Златоуст, выведши ту же мысль из такого образа выражения, то есть что, употребив то же выражение и об Отце, как и о Сыне, Апостол научил нас «не полагать законов для непостижимого естества и не назначать пределов Божества между Сыном и Отцом» и что «это он делает не для того, дабы приписать Сыновнее Отцу, но чтобы показать, что сие выражение не допускает никакого различия в Их естестве», — извлекает другую, не менее значительную, мысль, из порядка, в каком стоят здесь Божеские Лица: «что теперь скажут и те, которые в крещении думают находить какое-то умаление Божеских ипостасей, потому только, что крестятся во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа? Ибо если Сын потому менее Отца, что имя Его поставлено после Отца, то что они скажут теперь, когда Апостол начинает со Христа и потом переходит к Отцу? И мы здесь не намерены говорить ничего богохульного. Ибо, состязаясь с заблуждающими, мы не должны отступать от истины; и, хотя бы они тысячекратно выступили из ума, мы и тогда должны держаться в пределах благочестия. Посему как здесь из того, что Апостол упомянул прежде о Христе, мы не назовем Сына большим Отца, ибо это было бы верх безумия и всякого нечестия, так и там,— в заповеди о крещении, мы не должны почитать Сына меньшим Отца, потому что Сын поставлен после Отца».
  И иже со мною вся братия. Кто такие? полагают, что это вся Церковь Ефесская, основываясь на том, что Апостол сказал не просто: иже со мною братия,— но: вся братия. Против этого можно бы сказать только то, что святому Павлу необычно писать Послания от лица всей Церкви, в которой находился пиша, хоть обычно посылать целования от всей Церкви в конце Посланий (как см.: Рим. 16, 16; 1 Кор. 16, 20; Флп. 4, 22...). Но здесь, в отношении к галатам, могли побудить его к тому особые обстоятельства. Лжеучители натолковали галатам, что только Павел отвергает обрезание и Моисеев закон, другие, напротив, не запрещают ни того, ни другого. Апостол Павел ставит с собою в начале Послания целую Церковь Ефесскую, показывая тем, что она во всем согласна с ним. В Ефесе же были зачатки веры еще прежде пришествия его туда (см.: Деян. 18, 21, 24). Отсюда прямо следовало, что неправда, будто он только так учит; но что таков дух христианства, что, где оно вселяется, там синагога должна падать вся во всем своем составе. Так святой Златоуст: «почему он не говорит сего нигде в других Посланиях, но полагает или одно свое имя или называет и других, но не более двоих или троих, а здесь упоминает все множество верных, почему и не назвал никого по имени? Для чего же он сие делает? Иудействующие христиане упрекали его, что он один так проповедывал и чрез то вводил новое учение в догматы веры; итак, чтоб уничтожить такое подозрение и показать, что он имеет многих одинаково с ним мыслящих, присоединяет братию, показывая тем, что то, о чем он пишет, согласно и с их мыслями пишет».
  Другие полагают, что этими словами не вся Церковь означается, а только те братия, которые стояли к Апостолу в особых отношениях; тут были и сотрудники его, и, может быть, кроме них, другие, но, как замечает блаженный Иероним, «известные галатам и пользовавшиеся уважением их и притом сами сущие от обрезания». В Послании к Коринфянам Первом, которое писано после Послания к Галатам, поминается Сосфен (см.: 1 Кор. 1, 1), во Втором, писанном вслед за Первым, — поминается Тимофей (см.: 2 Кор 1,1). Тит же был послан в Коринф вскоре после Первого туда Послания (см.: 2 Кор 2, 13). Все они очевидно были в Ефесе. Тут же были Акилла и Прискилла (см.: Деян. 18, 21); и Гаий с Аристархом — македоняне, схваченные во время восстания против святого Павла ефесян неверовавших (см.: Деян. 19, 29). Тут же, может быть, были и некоторые из тех семи лиц, которые поминаются спутниками святого Павла на возвратном его пути из Коринфа, спустя каких-нибудь месяца четыре после выхода его из Ефеса (см.: Деян. 20, 4). Все это лица значительные, известные в кругу всех верующих. Их, или всех, или большую часть из них, может быть, и разумел святой Павел под словами: иже со мною вся братия. Не означил же по имени потому, что их было много. Так блаженный Феодорит, который в сих братиях видел содействующих святому Павлу в проповеди. Побуждением, по которому святой Павел ставит при себе многих, кроме высказанного святым Златоустом, могло быть и то, как пишет Иероним, что «в деле исправления людей много имеет значения согласие многих в одном мнении». Ибо, по Амвросиасту, «легче уразуметь свое заблуждение тому, кто видит, что многие его в том обличают».
  Церквам Галатийским. Не в одном и не в двух городах были Церкви, а во многих,— может быть, во всех четырех известнейших городах, и не в них только, но и в окрестностях их. Послание сие посему походит на Соборное или Окружное. Святой Златоуст пишет: «церквам Галатийским: потому что пламя заблуждения объяло собою не один город, не два или три, но весь народ галатийский. Примечай и здесь великое негодование Апостола. Он не сказал: возлюбленным или святым, но просто: церквам Галатийским. Ибо это есть признак сильно скорбящего и болезнующего, что он не приветствует их ни именем любви, ни именем чести, но только именем их общества; и не прибавляет даже: церквам Божиим, по просто говорит: церквам Галатийским. И вместе сим же наименованием он спешит в самом начале возвратить к единству их разделение. Для сего и упомянул имя Церкви, чтобы привести их в стыд и собрать воедино. Ибо, разделенные на многие части, они и не могли называться именем Церкви: потому что имя Церкви есть имя согласия и единодушия».
  Стихи 3 — 4. Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, давшаго Себе по гресех наших, яко да избавит нас от настоящаго века лукаваго, по воли Бога и Отца нашего.
  Благодать и мир. «Благодать, коею отпутаются нам грехи, мир, коим примиряемся и воссоединяемся с Богом» (блаженный Августин). Но вместе с отпущением грехов благодать полагает начало новой жизни во Христе Иисусе чрез возрождение; и мир, начинаясь примирением с Богом в совести, восходит до совершенного успокоения в Нем, в живом,— ощущаемом и проявляемом, — общении с Ним, когда Бог в душе и душа в Боге. Апостольское приветствие, обнимая таким образом начало и последний предел жизни о Христе Иисусе, совмещает и все те благодатные действия, помощию которых человек-христианин от того начала доходит до этого конца.
  От Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа. И этот образ выражения, как прежний: чрез Иисуса Христа и Бога Отца, — означает равенство силы и власти и единость естества в Боге Отце и Сыне. Христос Господь не есть только посредствующее орудие, но и Сам источник благодати наравне с Богом Отцом. То же, что в первом случае стоит впереди Господь Спаситель, а здесь Бог Отец, показывает, что, Кого ни поставь впереди, от истины не отступишь, — все равно, ибо во Святой Троице ничтоже есть первое, и ничтоже последнее.
  Хотя это — обычное приветствие Апостольское, но в ушах галатян оно должно было звучать особым образом: благодать, — которую вы попираете, ниспадая под иго закона, и мир, — который нарушаете и с Богом, и со мною, и со всеми Церквами, и сами с собою Святые отцы на это преимущественно и направляют свое толкование и в каждом слове приветствия видят обличение галатам. Так святой Дамаскин «такое приветствие полагает Апостол всюду, но теперь, когда пишет к галатам, это было нужнее, так как они подвергались опасности отпасть от благодати, если снова станут обрезываться». Экумений: «благовременно желает мира, ибо галаты поднялись войною против Бога, обратившись к закону, который Им отменен» Он же «от Бога Отца. Откуда у вас дерзновение именовать Бога Отцом? Не от крещения ли? Зачем же вы обращаетесь к закону?» Феофилакт «и эти имена — Иисуса Христа — суть указатели Христовых к нам благодеяний (и обличители галатов) Ибо Иисус Он, яко спасший люди Своя от грех их (Мф 1, 21), а Христос — по причине помазания Духом, Коим помазан Он был ради нас, освятив естество наше и дав нам так именоваться. Отступать от такого Благодетеля есть знак крайней неблагодарности» Амвросиаст «благодатию обоих, как Отца то есть, так и Сына восстановлен род человеческий. Итак, он говорит как бы если Отца и Сына одинакова к вам благодать, то как же вы, нечто меньшее помышляя о Сыне, равняете Ему закон, решаясь служить отчасти Христу, отчасти закону? Разве не слышали вы, что говорит Господь: Господь есть Сын Человеческий и субботе (ср.: Лк. 6, 5)? Говорит же так Апостол, чтоб те увидели, какое неуважение они оказывают Господу, когда равняют Его рабу (закону то есть)». Подобно сему и Феофилакт: «не закон — наш владыка, а Христос Иисус.»
  У святого Златоуста все эти мысли сводятся воедино «благодать вам и мир. Сим желанием благодати и мира начинает он все свои Послания, считая это нужным везде, а наипаче здесь, посылая к галатам. Поелику они находились в опасности отпадения от благодати, то он и молит Бога, дабы они опять утвердились в оной. Они соделались противниками Богу, посему и просит Бога, чтобы опять примирил их с Собою. — И Отцом он называет здесь Бога, не потворствуя им, напротив, сильно обличая их тем и приводя на память причину, по которой они стали сына ми. Ибо не законом, но банею пакибытия они удостоились такой чести. Потому он везде в начале Посланий своих так многообразно и указывает на благодеяние Божие к человекам, почти так говоря: рабы, враги, отверженные, как бы вдруг стали называть Бога Отцом своим? Закон ли даровал вам сие столь высокое родство? Для чего же вы, оставив Того, Кто вас так приблизил к Себе, опять обращаетесь к пестуну? — И не только имя Отца, но и наименования, употребляемые о Сыне, достаточны показать им тоже благодеяние Божие. Ибо если внимательно рассмотрим самое наименование — Господа Иисуса Христа, то и оно покажет все благоволение и все благодеяние Божие к нам Ибо для того, говорит, и наречется имя Ему Иисус, что Он спасет люди Своя от грех их (ср.: Мф 1, 21). А название Христа приводит на память помазание Духом».
  Давшаго Себе по гресех наших. В этих и последующих словах — вторая особенность в начале Послания к Галатам. Как в надписании прибавкою нескольких речений указал святой Павел на свое истинное Апостольство; так здесь, в приветствии, прибавкою особых положений представляет вниманию, в чем источник и какие условия спасения,— второй главный предмет Послания. Показав это, он давал наперед разуметь галатам, что они стали искать спасение не там, где оно положено.
  Образ устроения спасения нашего соответствует пагубным следствиям падения. В падении мы стали преступниками пред Богом, подгневными Ему, и, кроме того, расстроились сами в себе, прияв в себя силу растления нравственного — эгоизм со всеми страстями. Устрояя спасение наше, Господь Иисус Христос смертию Своею удовлетворил правде Божией, утолил гнев Его на нас праведный, примирил нас с Богом, а ниспосланием Святаго Духа уврачевал наше нравственное растление, посредством нового рождения благодатию Святаго Духа, полагая в нас силу чистой пред Богом нравственной жизни, в противоположность всем действующим в нас страстям. Сии два спасительные действия пришествия на землю Единородного Сына Божия, чрез воплощение, святой Павел выражает и здесь — первое словами: давшаго Себе по гресех наших,— а второе словами: да избавит нас от настоящаго века лукаваго.
  Давшаго Себе по гресех наших. Что значит сие отдание Себя, — пространно поясняется в других местах. Так, в (Еф 5, 2) говорится: Христос возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания,— или как инде: очищение о гресех наших (ср.- 1 Ин 2, 2). Ибо Бог положил Его — очищение верою в Крови Его, в явление правды Своея за отпущение прежде бывших грехов (ср.: Рим. 3, 25). И Он пострадал о гресех наших, праведник за неправедники, да приведет ны Богови (ср : 1 Пет 3, 18). Так примиряемся мы Богу смертию Сына Его (ср.: Рим 5, 10), Который искупил нас есть от клятвы законный, быв по нас клятва (Гал. 3, 13). Галаты этим кратким словом уже подготовляемы были к признанию своего заблуждения. Им напоминалось сим о примирительной силе смерти Господа, непонимание которой они обличали в себе уклонением к иудейству. Никаких уже жертв не нужно более: одна принесена за всех и на все века, и одна сделала то, чего закон сделать не был силен. Зачем же идти под иго немощного закона? Вера в искупительную смерть Христа Спасителя подает нам отпущение грехов; но если б этим ограничивалась сила пришествия Христова, то спасение наше не было бы полно. Надлежало к тому прибавить еще отнятие силы у живущего в нас греха, иначе она делала бы нас непрестанно вновь виновными пред Богом. Посему святой Павел говорит, что Господь не предал только Себя в жертву за грехи наши, но и избавил нас от настоящаго века лукаваго, то есть избавил нас от силы греха, заправляющей всеми делами в людях века сего.
  Настоящий век есть порядок вещей, преимущественно нравственных, установившийся по падении и имеющий продолжаться до обновления всей твари. Как этот порядок установился падением, а оно было источником нашего повреждения нравственного, по причине внедрившейся в нас самости со всем полчищем страстей, овладевших всем в людях и над всем господствующих; то настоящий век есть то же, что состояние людей в рабстве греху и страстям. Отчего он — лукавый, злой и зла исполненный. Человек, живущий в веке сем, в кругу людей, действующих по эгоизму и страстям, где что ни шаг, то влечение ко греху и самоугодию, — не может избавиться от него сам; ибо та же сила, которая заправляет всем вне его, господствует и в нем. Почему он всегда раб мира, во зле лежащего (см.: 1 Ин. 5, 19), в котором только и есть что похоть плоти, похоть очес и гордость житейская (ср.: 1 Ин. 2, 16). Избавляет его благодать Святаго Духа, которая, пришедши в сердце, отнимает у живущего в нас греха власть над ним и дает нравственную силу противостоять влечениям его. С этих пор человек уже не работает миру и греху (см.: Рим. 6, 6), хоть подлежит приражениям его. Но, получив силу противостоять ему в себе, он тою же силою противостоит и всему вне себя, чем люди служат миру и страстям, и становится таким образом изъятым из общей круговой жизни людей века сего. Это и есть избавление от настоящего века лукавого, когда человек начинает не сообразоваться веку сему (ср.: Рим. 12, 2), не любить мира, ни яже в мире (ср.: 1 Ин. 2, 15). Не изведение из века сего есть избавление от него, а дарование силы — жить в нем не по духу его, — и в нем жить, и чуждым ему быть. Производит сие в нас благодать Святаго Духа, но сия благодать Господом Спасителем нам заслужена, почему к Нему возводит святой Павел и самое действие благодати Господь предал Себя на смерть, затем воскрес, вознесся на небо и ниспослал на землю от Отца Пресвятаго Духа, Который всех изымает от греховных уз мира. И выходит, что Господь, предавши Себя, избавил нас от настоящего века лукавого. Ибо аще не иду, — говорит, — Утешитель не приидет к вам, аще ли иду, послю Его к вам (ср Ин 16, 7) В деле спасения нашего все связано неразрывным союзом и совершается действием Единого Бога в Троице поклоняемого, хотя в изъяснениях сих действий они относятся то к одному, то к другому Лицу Пресвятой Троицы
  Очевидно, что избавление от настоящего века лукавого не есть какое-либо механическое, а есть изменение нравственное, не без участия произволения человеческого совершаемое. В другом месте святой Павел так говорит о сем Иже дал есть Себе за ны, да избавит ны от всякаго беззакония, и очистит Себе люди избранны, ревнители добрым делом (ср.: Тит. 2, 14). Ревность о доброделании, по вере в Господа, из послушания Ему, в славу Его,— живой признак, изъят ли кто от уз настоящего века. Это в том же месте изображается так: явися благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веке, ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (ср Тит 2, 11 — 13).
  Святой Златоуст пространно объясняет, что под веком лукавым не должно разуметь тварей или самую жизнь, как течение времени, но говорит «когда слышишь о лукавом веке, то разумей под сим лукавые дела, растленную свободу. Для чего же Павел сказал: от настоящаго века лукаваго? Он сказал сие по общему употреблению слова у людей. Ибо и мы часто говорим ныне худой был день для меня, — обвиняя не время, но дела и обстоятельства. Так и Павел, осуждая злое произволение, употребил общепринятое выражение и показывает, что Христос разрешил нас и от прежних грехов и поставил в безопасное пристанище от будущих. Первое показал он словами: давшаго Себе по гресех наших, а последующими: да избавит нас от настоящаго века лукаваго — указал безопасное пристанище и на будущее время. Закон был немощен для освобождения от одних которых-нибудь грехов, а благодать сильна для очищения и тех, и других».
  Блаженный Августин говорит «настоящий век лукавым понимать надо, по причине злых людей, в нем живущих, как и дом иногда называем мы злым, по причине злых обитателей его». Амвросиаст изъясняет избавление от настоящего века так: «чтоб, изъяты быв из-под ига закона, не грешниками уже были мы пред Богом, но праведными посредством нового рождения, ради коего и сынами Божиими именуемся; чтоб, став чуждыми духу века сего, соделались мы причастниками нескончаемого века». Иероним тоже: «еще в этом веке избавляет нас (Господь от настоящего века лукавого), когда, умерши со Христом, преобразуемся мы заново в чувствах и расположениях и не бываем уже от мира сего».
  Для галатов эти слова, напомнив им о действии в сердцах их благодатной силы по вере в Господа чрез святые таинства и о внутреннем их обновлении, служили сильным предуказанием, что, склоняясь к закону, они оставляют лучшее и берутся за худшее. Святой Златоуст пишет: «в бесчисленных погрязали мы беззакониях и достойны были жесточайшего наказания. А закон не только не облегчил нас, но еще осудил, открыв наши согрешения и не могши освободить и избавить нас от гнева Божия. Напротив, Сын Божий и невозможное сделал возможным, разрешив грехи наши и бывших нас врагов поставив в чине друзей, даровал нам и другие бесчисленные блага». Изложив подобные мысли, Феофилакт прибавляет: «как же вы, оставя Избавителя, внимаете закону, не принесшему никакой пользы?» Или как Амвросиаст: «какое потому заблуждение после благодати возвращаться под иго закона, то есть по получении свободы хотеть быть в рабстве! Тот оскорбляет купившего его, кто опять отбегает к прежнему господину».
  Для любящих не ограничиваться одними прямыми мыслями, поданными известным текстом Писания, но ищущих при том разрешения и всех соприкосновенных вопросов, возбуждаемых им, приводим мысли святого Златоуста по поводу слов Апостола об избавлении нас от настоящего века лукавого. Они просветляют мрачность нашей жизни и восстановляют уважение к ней, которое очень колеблется тем, что век сей лукав и окружающий нас мир, не исключая и нас, во зле лежит. Были еретики, которые, видя много зла в мире, полагали, что он не Богом всеблагим создан, а есть произведение какой-то злой силы. Против них и направляет речь свою святой Златоуст: «некоторые еретики восхищают в свою пользу и сие изречение, клевеща на настоящую жизнь и приводя свидетелем клеветы Павла. Вот, говорят они, Павел называет настоящий век лукавым. Но скажи мне, что такое век? Время, состоящее из дней и часов. Что же? Ужели продолжение дней и течение солнца лукаво? Думаю, никто сего не скажет, хотя бы дошел до крайнего безумия. Скажешь: Апостол назвал лукавым не время, а настоящую жизнь. Но сии слова не то означают, и ты не на словах Апостола основываешь сплетенную тобою клевету на жизнь, а произвольно составляешь свое толкование. Позвольте и нам истолковать сказанное Апостолом, и тем паче, что наше истолкование благочестиво и имеет основание. Что же мы скажем? То, что никакое зло и никогда само по себе не было причиною какого-либо добра; настоящею же жизнию, напротив, приобретаются бесчисленные венцы и невыразимые награды Потому и сам блаженный Павел так много уважает сию жизнь, когда говорит: аще же, жити ми телом, сие мне плод дела: и что изволю, не вем (ср.: Флп 1, 22); и, рассуждая о выборе, то есть лучше ли здесь жить или разрешиться и со Христом быть, предпочитает пребывание здесь. А если бы настоящая жизнь была зло, то он не сказал бы сего о себе и никто другой не мог бы воспользоваться ею для подвигов добродетели, сколько бы ни старался. Ибо никто не может злом приобрести добро, ни блудом стяжать целомудрие, ни завистью — благожелательство. И когда Павел говорит о мудровании плоти, что она закону Божию не покаряется, ниже бо может (ср.- Рим. 8, 7); он говорит то, что зло, поелику есть зло, не может быть добром. Итак, когда услышишь о лукавом веке, то разумей под сим лукавые дела, растленную свободу. Ибо Христос пришел не для того, чтоб умертвить нас и таким образом вывести из настоящей жизни, но чтобы, оставив нас в мире, сделать достойными наследия жизни небесной. Посему и в беседе Своей со Отцом Он говорил: и сии в мире суть, и Аз к Тебе гряду. Не молю, да возмеши их от мира; но да соблюдеши их от неприязни, то есть от зла (см.: Ин. 17, 11, 15) Но если ты не хочешь принять сего объяснения и не перестанешь говорить, что настоящая жизнь есть зло, то не осуждай же после сего самоубийц. Ибо исхищающий себя от зла достоин не порицания, но венцов. Таким образом, прекращающий свою жизнь насильственною смертию, или чрез удавление, или иным каким образом, не будет достоин осуждения, по твоему мнению. Напротив, и Бог наказывает таковых жесточае, нежели человекоубийц, и все мы по справедливости с ужасом отвращаемся от них. Ибо, ежели преступно убивать других, тем паче — самого себя. Если же настоящая жизнь зло, то человекоубийц надобно награждать за то, что избавляют нас от зла. И мир не должно называть злым. Если ты укажешь мне на человекоубийц, любодейцев и гробокопателей, то я скажу, что сии грехи не винят настоящей жизни: они зависят не от жизни нашей во плоти, но от поврежденной свободы. Ибо если бы они принадлежали настоящей жизни и необходимо соединены были с нею, то никто не был бы свободен и чист от них. Смотри, — избежать нужд, необходимо связанных с жизнию во плоти, никто не может. Какие же сии нужды? есть, пить, спать, расти, алкать, жаждать, рождаться, умирать и все другие подобные сим. Никто их миновать не может, ни грешник, ни праведник, ни царь, ни простолюдин, но все подлежим сей необходимости природы. Таким образом, если бы с жизнию существенно сопряжена была необходимость делать зло, то никто не избег бы сего, точно так же, как никто не может избегать неизбежных нужд природы. Не говори мне, что редкие проводят жизнь хорошо: ибо могущих избежать необходимых нужд и требований природы не найдешь и одного. Потому, если и один только найдется живущий добродетельно, истина нашего слова ничего от того не потерпит. Что еще скажешь, жалкий и бедный"? Это ли лукавая и злая жизнь, при посредстве которой мы познали Бога, любомудрствуем о будущем, в которой из людей делаемся Ангелами и соединяемся в один союз с горними Силами"? И какое найдем еще доказательство против злого и испорченного вашего разума?»
  По воли Бога и Отца нашего. Господь Спаситель дал Себе по гресех наших и избавил нас от настоящего века лукавого, по воле Бога и Отца нашего. Все устроение нашего спасения, то есть чтоб ему совершаться верою в Господа Искупителя и благодатию Святаго Духа, было по воле Бога Отца. Как ветхозаветная экономия (домостроительство) была по воле Отца Небесного, так и новая благодать, отменившая ее, стала достоянием рода человеческого по той же воле. Для галатов это указание очень важно было. Если лжеучители наводили на них страх оскорбить Бога, давшего закон чрез Моисея, то Апостол дает им возможность прогнать сей страх, удостоверяя, что и новозаветное устроение спасения от Того же Бога и что, отступая от него, они прямее противятся Богу.
  То, что прежде сказано: давшаго Себе, — в той мысли, что Он Сам дал Себе, а здесь: по воли Бога Отца,— указывает на единодейственность Лиц Пресвятой Троицы. Что делает Отец, делает то не без Сына, и что делает Сын, делает то не без Отца. Как в Предвечном Совете о спасении и Сын говорит: еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех (Пс. 39, 9); и Бог Отец прежде сложения мира по благоволению хотения Своего положил быть нашему спасению в Сыне Своем, Господе Иисусе Христе, чрез освящение и всыновление (см.: Еф. 1, 4 — 5): так и во времени Сын Божий и о Себе полагает душу Свою (см.: Ин. 10, 18), и предается на смерть Отцом — по пронарекованному совету и проразумению Божию (см.: Деян. 2, 23), потому что так преднарече быти рука Божия и совет Божий (см.: Деян. 4, 28). Святой Златоуст на слова: давшаго Себе по гресех наших — пишет: «смотри, Он не рабское и не принужденное понес служение, и никто не предавал Его, но Он Сам предал Себя Посему когда услышишь Иоанна, говорящего: яко и Сына Своего Единороднаго дал есть за нас Отец (ср. Ин. 3, 16); то ради сего не уничижай достоинства Единородного и не подумай о Нем чего-либо человеческого. Ибо хотя и говорится, что Отец предал Его, но не для того, чтоб ты считал служение Сына рабским, а для того, чтоб ты познал, что служение, понесенное Сыном, благоугодно было и Отцу. То же самое и здесь показал Павел, когда сказал: по воли Бога и Отца нашего, — не по повелению, но по воле. Ибо воля у Отца и Сына одна; чего хотел Сын, того же хотел и Отец». Согласно с сим говорит и блаженный Иероним: «и Сын предал Себя за грехи наши не без воли Отца, и Отец предал Сына не без воли Сына. Но та есть воля Сына, чтобы исполнять волю Отца, как Сам говорит в псалме: еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех (Пс. 39, 9)».
  И для галагов видят святые Отцы в сих словах сильное вразумление. Так, блаженный Феодорит говорит: «Владыка Христос не только Сам домостроительствовал наше спасение, но имеет на сие и благоизволение Отца Почему Апостол и присовокупил: по воли Бога и Отца. Везде со Христом сопоставляет он и Отца, научая сим, что и Отцу угодно, чтобы мы жительствовали не по закону, но по Евангелию». Экумений продолжает ту же мысль: «поелику говорили, что не должно оставлять закона, яко Богом данного; то показывает, что и то, чтоб веровать во Христа, есть воля Отца». Полнее обоих их святой Златоуст: «поелику они думали, что преслушают Бога, давшего закон, если примут новый, и потому боялись оставить древний закон, то Апостол исправляет и сие их предубеждение, говоря, что сие угодно и Отцу. И не просто сказал: по воле Отца, но: Отца нашего (какое прибавление и часто он делает),— дабы тем более постыдить их указанием на то, что Христос соделал Отца Своего и нашим Ощом». «А это совершается чрез новое рождение наше от Него в крещении. Зачем же обрезание? Зачем закон?» (Экумений)
  Стих 5. Емуже слава во веки веков. Аминь.
  Святой Павел, живший в Боге и всегда носивший в благодарном сердце великое Божие благодеяние к роду человеческому, явленное в искуплении, и к нему самому в призвании не ко спасению только, но и к Апостольству, нередко при писании Посланий приходил, от сознания сего, в движение и восторгался к славословию Бога. (Так: Рим И, 36; 1, 25; 2 Кор. И, 31; Еф. 3, 21; Флп. 4, 20; 1 Тим. 1, 17.) Так и здесь. Помянув о воле Бога и Отца, он вознесся мыслию превыше небес, к престолу Триипостасного Божества, на коем положен Предвечный Совет о спасении рода нашего, — и воздает славу Богу за сие благоволение хотения Его (см.: Еф. 1, 5). Вечная да будет Ему слава за такое великое благодеяние! ибо слова: во веки веков — то же значат, что святое святых, песнь песней, небеса небес. Веки веков — бесконечная вечность (см.: блаженный Иероним). — Аминь. Спаситель говорил: аминь, аминь — истинно, истинно. И здесь аминь может быть: истинно так. Или выражает только желание, чтобы было так. Буди Ему слава от всех ведающих преславное имя Его. Это наводит на завещание Спасителя: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на Небесех (ср.: Мф. 5, 16). Никто да не помрачает своею жизнию и делами славы исповедуемого им Бога. Святой Златоуст пишет на сие место: «и это новое и доселе неупотребительное; ибо слова: аминь — нигде в начале и в предисловии Посланий не находим, но только после многих и продолжительных рассуждений оно поставляется. Здесь же, желая показать, что и сказанного уже довольно для обличения галатов и что слово его не имеет нужды в распространении, — аминь поставил он в начале своего Послания. Ибо явные проступки не требуют продолжительных приготовлений для обличения их. Посему, вспомянув о кресте и воскресении, об очищении грехов и обезопасении от них впредь, о воле Отца и согласии Сына, о благодати и мире и о всяком богатстве дарований Божиих, заключил речь свою славословием. И не потому только он так заключил, но вместе и от чрезмерного своего удивления величию дара и преизбытку благодати, и от представления того, что мы были и чем соделал нас Бог, сверх нашего чаяния и в столь короткое время. Не могши всего этого выразить словами, он кончил речь славословием, воссылая хвалу Богу за всю вселенную,— не такую, которая бы соответствовала величию благодеяний Божиих, но какая была возможна для него. И потому после сего еще с большею силою продолжает речь свою, воспламенившись, как бы от сильного пламени, от представления благодеяний Божиих»

  Глава 1, стих 6. Чуждуся, яко тако скоро прелагаетеся, от звавшаго вы благодатию Христовою, во ино благовествование.
  Чуждуся — дивлюсь, понять не умею, изумляет меня эта неожиданность — ваше изменение и отпадение от веры: ибо дивятся обычно тому, что случается сверх чаяния и чего вдруг не поймешь, как оно так сделалось. Ожидать этого нельзя было и потому, что они с таким жаром приняли веру, и потому, что испытали уже спасительные плоды ее. Святой Златоуст пишет: «когда говорит: дивлюся,— сим не только упрекает их в том, что они, после столь великих и обильных дарований, после толикого прощения грехов и столь великого к ним человеколюбия Божия, самовольно передались под иго работы; но вместе показывает и то, какое он об них имеет мнение, то есть высокое и отличное. Ибо если б он почитал их слабыми и легко прельщаемыми, то не дивился бы случившемуся. Но поелику, говорит, вы были из числа искренно уверовавших и много потрудившихся, потому и дивлюсь. Сего довольно было для их обращения и возведения в прежнее состояние; надежду на сие он выразил и в средине Послания, сказав: толико пострадаете туне, аще точию и туне (ср.: 3, 4)». Амвросиаст: «дивится, что от полученной свободы бросились в рабство. Редко случается, чтобы кто от того, что доставляет радость, перебегал к тому, что причиняет скорбь. Апостол и дивится им, что, находясь в состоянии довольства и безопасности, сами себя отдали на беспокойную и пустую работу. Это то же, как если бы неразумный корабельщик, находясь в безопасной пристани, в бурю пустился в открытое море, на явные опасности». Так святой Павел прямо обращается к галатам с словом укора, тогда как в других Посланиях сначала хвалит тех, к кому пишет, за принятие веры и преуспеяние в ней, хотя и те бывали неисправны в ином. Ибо какое место похвале, когда отпадают от веры? Другие Церкви хоть и являлись несовершенными, но твердо держали веру; а эти, изменив вере, уничтожили в себе всякую добротность. Хотя и было что хорошего в них, цену потеряло, ибо не стало быть уже от веры. Апостол и не прилагает похвалы им. А может быть, и потому опустил это, что тотчас, по получении неприятной вести сей, взялся за перо и спешил вывести их из заблуждения: некогда было соблюдать обычных формальностей, поскорее к делу. Внимание его все было занято их изменением. О нем прямо и речь. Изменились, говорит, вы в том, что не может быть изменяемо. И потом доказывает это.
  Яко тако скоро. Так скоро, — или после обращения, ибо и это не так давно совершилось, каких-нибудь года три-четыре; или после второго пребывания у них святого Павла, от которого не прошло, может быть, и года. Он как бы говорит им: давно ли я был у вас и видел, что вы стояли на добром пути,— течасте добре (5, 7). Как же так скоро возмутились стопы ног ваших? Или,— скоро считать от появления среди них лжеучителей. Как бы так: не успели показаться среди вас лжеучители, как вы уже потекли вслед их. У святого Златоуста проглядывает и первая мысль, но виднее последняя. «Две вины,— говорит он,— возлагает на них Апостол: отступление, и так скорое отступление. Конечно, они и тогда были бы достойны обвинения, когда бы отпали спустя много времени; но здесь речь идет о прельщении и обмане. Если достоин обвинения и тот, кто не вдруг, но по долгом времени отступает, то при первом нападении врагов, и от стрел, еще издали пускаемых, падающий показывает в себе пример крайней слабости. В чем Апостол упрекает и галатов, как бы так говоря: что такое значит, что обольщающие вас уже не имеют нужды и во времени, но и одного первого приступа довольно для них, чтобы низложить и пленить всех вас?». Также и святой Дамаскин: «то во мне, говорит (Апостол), возбуждает великое изумление, что столько наученные таинству веры, что могли бы и для других быть учителями, что эти так легко верят лжеучителям». Блаженный Иероним выставляет ту и другую мысль: «дивится Павел, во-первых, тому, что они преложились от Евангельской свободы в рабство законных дел, потом, тому, что так скоро преложились. Ибо не одна и та же вина — преложиться от кого медленно и скоро. Так в отношении к мученикам не одинаково обвиняется тот, кто, без всякого сопротивления и без истязаний, тотчас подается на отречение, — и тот, кто нестерпимыми муками принужден бывает отрещись от того, во что веровал. Нова еще была у них проповедь Евангелия, немного прошло времени после того, как Павел привел галатян от идолопоклонства ко Христу. Дивится потому, как так скоро отступили они от Того, по имени Коего недавно стали именоваться христианами».
  Прелагаетеся. Склонились на лжеучение, пошатнулись в верности Евангелию. Они задумали перейти под иго закона, но еще не перешли; дело в ходу, но еще не совершено. Это и заставляет его спешить к ним с словом вразумления; ибо всегда так бывает, что легче удержать отпадающего от веры или падающего в грех, чем возвратить отпадшего и поднять падшего. Святой Златоуст пишет: «не сказал: преложились, но: прелагаетеся, то есть я не верю еще и не думаю, чтобы это обольщение имело совершенный успех; чем опять показывает надежду обратить их; и сию надежду еще яснее выразил он впоследствии, сказав: аз надеюсь о вас в Господе, яко ничтоже ино разумети будете (ср.: 5, 10)».
  От звавшаго. Кто звавший? Первое представляющееся лицо есть апостол Павел Он призвал их к вере благовествованием своим, как были призваны и солуняне (см.: 2 Сол 2, 14); он насадил в них веру, как и в коринфянах (см : 1 Кор 3, 6). Как он, так и все Апостолы были ближайшими орудиями призвания народов к благодати Христовой; ибо им сказано: шедше научи те вся языки (ср. Мф. 28, 19). Так понять не неуместно было бы и здесь; ибо первый предмет у Апостола будет доказать им, что им не следует отпадать от веры, по тому самому, что им обращены и научены; ибо его учение не от людей, а свыше. К этому пониманию прямее идут и следующие слова: благодатию Христовою. И везде святой Павел сказывает, что он благодатию Христовою есть то, что есть,— Апостол, Самим Господом посланный далече во языки пронести преславное имя Его. Но как и святому Павлу, и прочим Апостолам необычно, при объяснении призывания к вере, останавливаться на себе самих как орудиях призывания, а всегда возводят они мысли к Тому, Кто, действуя чрез них, устроял на земле Царство Христово; то и здесь лучше разуметь Того же Действователя. Кто же Он? Иисус Христос, говорят иные Греческий текст позволяет и так перевести это место: прелагаетесь от Христа, призвавшего вас благодатию (Своею). Возможным это находит и блаженный Иероним. «Можно и так, — говорит он, — дивлюсь, что так скоро прелагаетесь от Иисуса Христа, Который призвал вас во благодать, как и в Евангелии говорит Он о Себе: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мк. 2, 17)»,— давая разуметь, конечно, что всяко Он пришел затем, чтобы призвать. Но и так говорить необычно, ни апостолу Павлу, ни прочим Апостолам. Все они призывание относят к Богу Отцу, возводя всё к единому источнику всех благ. Всякий в этом сам удостовериться может, просмотревши места Писания, в коих говорится о призвании (каковы: 1 Пет. 1, 15; 2, 9; 5, 10, 2 Пет. 1, 3; Рим 8, 30; 9, 24; 1 Кор 1, 9; 7, 15, 17; 1 Сол. 2, 12; 5, 24; 2 Сол. 2, 14; 2 Тим. 1,9). И цель Апостола в Послании того требовала, чтобы звание галатов в таком духе, как оно совершено чрез него, возвесть к Богу Отцу. Они боялись Бога Отца оскорбить, если откажутся от закона; Апостол же здесь дает им разуметь, что не тем они оскорбят Бога, если не станут подчиняться закону, а тем, если отклонятся от Евангелия. Так святой Златоуст: «поелику,— говорит,— они, соблюдая закон, думали угодить Отцу, так же, как иудеи, гоня Христа: то он сначала показывает, что они, так поступая, оскорбляют не только Христа, но и Отца. Ибо, делая сие, вы отлагаетесь, говорит, не только от Христа, но и от Отца. Ибо как Ветхий Завет не от Отца только, но и от Сына, так и благодать есть дар не Сына только, но и Отца, и все у Них общее: вся, елика имать Отец, Моя суть (Ин. 16, 15)».
  Благодатию Христовою; по-русски же переведено: в благодать Христову. Греческий текст дозволяет тот и другой перевод. — Просмотревший цитированные места видел уже, конечно, что призвание обставляется такими светлыми представлениями: мы призваны Богом Отцом во спасение (2 Сол. 2, 13), в общение Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа (ср.: 1 Кор. 1,9), в мир (1 Кор. 7, 15; см.: Кол 3, 15), в чудный Его свет (1 Пет. 2, 9), в Его царство и славу (1 Сол 2, 12), в вечную Его славу (1 Пет. 5, 10). Все сии выражения однозначительны с выражением: во благодать Христову — и пространно определяют, что есть благодать Христова. Но есть и другие выражения, однозначительные с выражением: благодатию Христовою. Так сам себя святой Павел исповедует призванным благодатию Божиею (ср.: 1, 15) и о всех говорит, что Бог их призвал званием святым по Своему благоволению и благодати, данней нам о Христе Иисусе прежде лет вечных (ср.: 2 Тим 1,9). Из сего можем заключить, что хоть и нужно различать, как в каком месте лучше сказать: благодатию или во благодать; но в существе то и другое нераздельно. Ибо без благодати Христовой не было бы и призвания; когда лее началось призвание, то куда ему быть, как не в благодать Христову.
  Если остановимся вниманием на выражении, в коем Бог Отец представляется призвавшим нас благодатию Христовою, будет такая мысль: чрез падение мы прогневали Бога и лишились Его благоволения; Господь Иисус Христос смертию Своею примирил нас Богу и возвратил нам Его благоволение; это и есть благодать Христова неточная, ради которой потекли на нас и все другие милости от Бога, из коих первая есть призывание. Так святой Златоуст: «призвание есть дело Отца, а причина призвания есть Сын Он примирил нас и дал дар благодати; ибо не от дел праведных мы получили спасение». Святой Златоуст выражает еще и ту мысль, что святой Павел сказал: благодатию Христовою,— относясь к Богу Отцу, ради того, что у Отца и Сына всё обще. «Или лучше, говорит он (то есть Апостол сказал: благодатию Христовою — потому, что), принадлежащее Сыну — принадлежит и Отцу; и принадлежащее Отцу — принадлежит Сыну. Ибо говорит: Моя Твоя суть, и Твоя Моя (ср.: Ин. 17, 10)». Экумений восходит при сих словах от единодействия Отца и Сына к единодействию всех Лиц Пресвятой Троицы, говоря: «Сын подает оставление (грехов и примирение) кровию Своею; Отец призывает; Дух Святый воздействует. Это есть общее к нам благодеяние Святой и блаженной Троицы».
  Если остановимся на выражении: в благодать Христову, то под благодатию будет разуметься все устроение нашего спасения во Иисусе Христе Господе нашем, то есть: воплощение Единородного Сына Божия, Его учение, чудеса, страдания, смерть, воскресение, вознесение и седение одесную Отца, ниспослание Пресвятаго Духа, откровение спасительных истин чрез Апостолов, установление святых таинств, подающих благодать, и всех учреждений в Церкви, вследствие чего приступающим с верою к Господу и становящимся сынами Церкви подается оправдание, возрождение, освящение, всыновление и обручение наследия вечных и неизреченных благ на небесах. Все сие в совокупности есть благодать Христова, в которую призваны были галаты Богом Отцом и в которую мы призываемся самым рождением от родителей христиан,— что есть великое, ничем не заслуженное благоволение к нам премилосердного Бога и Отца нашего. Сущность призвания во благодать сию можно выразить так: призваны, чтоб, оправдавшись ради покаяния верою в Господа Иисуса Христа и принявши чрез святые таинства благодать Святаго Духа, жить прочее, с помощию сей благодати, свято и непорочно, в надежде наследия славного Царства Христова. Се неисследованное богатство христиан, которым мы обогащены чрез нищету Христову (см.: 2 Кор. 8, 9)! «Призваны вы, — говорит Феофилакт,— дабы оправдаться во Христе». Из чего видно, что он в настоящем месте понимал призвание во благодать Христову. В этом согласен он с Экумением, который перифразирует это место так: «Бог Отец призвал вас в благодать Сына Своего».
  Святой Златоуст с Феодоритом обращают при сих словах внимание и на то, чего ради сказал святой Павел, что галаты прелагаются не от учения, а от Призвавшего их. Это не даром, но чтобы сильнее подействовать на отступников. «Не сказал,— пишет святой Златоуст,— прелагаетеся от благовествования, но: от Звавшаго вы, — то есть Бога. Сим он сказал то, что было сильнее для них и более могло устрашить их. Если бы кто сделал подобный поступок против своих друзей, то оставивший прежних благодетельных друзей своих, без сомнения, был бы достоин осуждения. Подумайте же теперь, какого достоин наказания тот, кто оставил Бога, призвавшего его?»
  Во ино благовествование. Святой Павел проповедывал единое истинное учение о спасении, а те лжеучители, пришедши, стали предлагать другое учение, с ним несогласное. Как его истинное учение было благовествование, благую весть о спасении предлагавшее; так и их учение ложное он назвал тоже благовествованисм, только иным, без отношения и к принявшим это ложное учение, и к предлагавшим его. Но можно подразумевать у Апостола и ту мысль, что галаты приняли его за настоящее Евангелие или что лжеучители говорили о себе, что они проповедуют истинное Евангелие, может быть, даже намеренно не поминая о том, что идут против апостола Павла или не согласны с его учением, по крайней мере в начале проповеди. Так святой Златоуст: «те, которые хотели обмануть и обольстить галатов, не вдруг сие делали, но, мало-помалу изменяя сущность проповеданных им истин, не изменяли их наименований. Так обыкновенно обманывает и обольщает диавол, незаметно для уловляемых расставляя свои сети! Ибо если б они прямо стали говорить: отрекитесь от Христа, то их остереглись бы как обманщиков и развратителей. Но теперь, оставив их в вере и дав своему лжеучению наименование Евангелия, они с большею смелостию подкапывали здание, прикрывая проповедуемое учение именами, как завесою, по обычаю подкапывающих стены. Итак, поелику они называли свое ложное учение Евангелием, или благовествованием, то Апостол весьма кстати вступается и за самое наименование, когда говорит: во ино благовествование, еже несть ино».

............