Среда 2-й седмицы Великого поста

О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Ин. 16, 23

Св. Симеон Столпник

Но что такое пост по существу? И не бывает ли самообмана среди тех, кто считает нужным исполнять пост лишь по букве, но не любит его и тяготится им в сердце своем? И можно ли назвать постом только соблюдение одних правил о невкушении скоромного в постные дни? Будет ли пост постом, если, кроме некоторого изменения в составе пищи мы не будем думать ни о покаянии, ни о воздержании, ни об очищении сердца через усиленную молитву?

Пост – это не диета. Апостол замечает, что «пища не приближает нас к Богу» (1 Кор. 8, 8). «В видимом воздержании плоти нет совершенства, его могут иметь и неверные по необходимости или лицемерию», – говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Воздержание в пище – это только основание для дальнейшей постройки, им «сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Плоды молитвы

Молитва – священная царица добродетелей.

Преподобный Иоанн Лествичник

Итак, если хочешь одержать победу над страстями, то, молитвою и содействием Божиим будучи внутри себя, сойди вглубь сердца и там проследи следующих три сильных исполинов: забвение, лень и неведение, эту опору мысленных иноплеменников, через которых прочие злые страсти, возвращаясь, действуют, живут и крепнут в сластолюбивых душах. Но ты многим вниманием и настоянием ума при содействии свыше найдя этих, многим неведомых злых исполинов, потом уже легко, опять вниманием и молитвой, сможешь избавиться от них.

Преподобный Марк Подвижник

Как из облака молния, так из молитвы свет истины и разумения.

Святитель Филарет, митрополит Московский

Велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божьего и ее удобнее всего всякому исправлять.

Преподобный Серафим Саровский

Ничто так не способствует к преспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом.

Святитель Иоанн Златоуст

Плоды искренней молитвы: простота, любовь, смиренномудрие, терпение, незлобие, и тому подобное. Все это и прежде вечных плодов произращает здесь плод в жизни старательного. Таковы плоды, украшающие молитву; если не будет их, то напрасен ее труд.

Святитель Григорий Нисский

Плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач.

Плодом молитвы являются ощущение присутствия Божия, живая память о смерти, страх суда и осуждения.

Плоды истинной молитвы: светлый мир души, соединенный с тихой, молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений; любовь к ближним, не отделяющая для любви добрых от злых… но ходатайствующая обо всех пред Богом, как о себе.

Плод молитвы состоит в просвещении ума и умилении сердца, в оживлении души жизнью духа.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

О молитве

Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16, 23), сказал Господь, и еще с подтверждением: истинно, истинно говорю вам. Какой стыд для нас, что мы не умеем пользоваться таким неотложным обетованием! И добро бы только нам стыд от того: а то наводится тень и на само обетование, будто оно слишком велико и неисполнимо. Нет, вина вся на нас, и главным образом в том, что мы не сознаем себя верными рабами Христовыми, и совесть не дает нам чаять какой-либо милости от Господа. К тому же и то бывает, что если иногда и приступает кто просить о чем Бога, то с раздвоенною душою: помянет о том мимоходом в молитве своей раз и два – и бросает, да и говорит потом: «Не слышит Бог». Нет, – прося чего-либо особенно, надо держать неотступность и неутомимость в молитве, подобно вдове, которая и бессердечного судию докучанием своим заставила удовлетворить ее прошению. Настоящие молитвенники, испрашивая что-либо в молитве, соединяют с молитвою пост, бдения, лишения всякого рода и всякое благотворение и при том просят не день, не два, а месяцы и годы; за то и получают. Им подражайте, если желаете иметь успех в молитве.

Святитель Феофан Затворник

Пяток 2-й недели Великого Поста

Возобладай над чревом, пока оно не возобладало над тобой. Преподобный Иоанн Лествичник

Св. Стилиан Пафлагонянин

Как рано надо начинать детям поститься? По учению древних отцов, здоровый младенец не постится лишь тогда, когда еще питается молоком матери, т.е. примерно до трех лет. (В древности еврейские женщины кормили младенцев своим молоком до 3-х лет.)

Вместе с необходимостью соблюдения в той или иной мере поста следует позаботиться и о предохранении детей от привычки пресыщения или слишком частого, не в установленное время, принятия пищи. В этом отношении святитель Феофан Затворник дает родителям такое указание: «Должно так питать дитя, чтобы, развивая жизнь тела, доставляя ему крепость и здоровье, не разжечь в душе плотоугодия. Не должно смотреть, что дитя мало, надобно с первых лет начинать остепенять преклонную к грубому веществу плоть и приучать к обладанию над нею, чтобы и в отрочестве, и в юности, и после них легко и свободно можно было управляться с этой потребностью».

Когда дети подрастут и определятся их характеры и склонности, родителям надо проявить тактичность в отношении нормы их поста. Нельзя, например, лишать их сладкого против их воли или проводить в постные дни такое снижение качественного состава пищи, которое будет выходить за пределы обычной нормы церковного устава. Для слабых и больных детей, естественно, могут быть допущены и ослабления, и отступления от поста.

Точно так же взрослых детей (юношей и девушек) нельзя уже насильно держать на строгом выполнении всех норм поста, если они будут сильно тяготиться им. В этом случае пощение не даст пользы душе, а может ее ожесточить. Господь сказал: «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9, 13). И весь смысл поста в добровольном воздержании и ограничении себя. И чтобы для взрослых детей не были тяжелы обычные нормы поста, детей и следует приучать к посту с самого младшего возраста.

О воздержании в пище

Пост тела есть пища для души.

Святитель Иоанн Златоуст

Вспомни, что Адам в раю был не ниже тебя совершенством, — возомнил обойтись без поста — и что вышло?

Иннокентий апхиепископ Херсонский

Кто из животных столько силен, как лев? Но из-за чрева своего и он попадает в сети и тогда все могущество его смиряется.

Преподобный Иоанн Колов

Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который, хотя ничего не ест, однакож не перестает грешить.

Святитель Василий Великий

Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей есть объядение.

Преподобный Иоанн Лествичник

Никогда не может достигнуть совершенной чистоты тот, кто надеется приобресть ее одним воздержанием, то есть телесным постом, если не познает, что воздержание нужно для того, чтобы, по усмирении плоти постом, легче мог вступить в брань с прочими страстями

Преподобный авва Серапион

О духовном пощении

Пост телесный подразумевает: ограничение в пище; употребление особого вида пищи; редкий прием пищи.

Душевный пост также должен включать в себя: ограничение внешних впечатлений — пищи души, информации, которую привык получать человек ежедневно в огромных объемах; контроль над информацией, то есть над качеством пищи, которую получает душа, исключением того, что раздражает страсти; редкий прием пищи, то есть периоды уединения, молчания, безмолвия, пребывания с самим собой, которые дают человеку возможность познать свои грехи и осуществить главную цель поста — покаяние…

Наши страсти тесно связаны с чувственными образами. Страсть появляется в сознании в виде греховного образа; и наоборот, греховный образ, воспринятый со стороны, возбуждает страсть в нашем сердце (преподобная Синклитикия называла глаза «окнами смерти»).

Сценой, на которой непрестанно демонстрируются человеческие страсти во всем их разнообразии, эффективности и изощренности, в наше время является телевизор. Он похож на источник постоянной радиации, который облучает смертоносным стронцием психику людей.

Телевизор держит человека в страстном напряжении, как будто в пространстве его экрана заключен сгусток всех чувственных эмоций, страстей, похоти, жестокости, преступлений. То, с чем человек в прошлые века мог — и то случайно — соприкоснуться несколько раз в жизни (скажем картина убийства), теперь он видит каждый день…

Душа имеет три способности: разум, эмоцию и волю. От неразлучной дружбы с телевизором воля у человека обессиливается, как у тех, кто часто принимает сеансы гипноза; чувство притупляется и требует новых острых ощущений и «допингов», а разум становится порабощенным сменяющими друг друга картинами, которые заставляют его жить в каком-то фантастическом мире, в постоянно продолжающейся фантасмагории.

У разума две силы: образное и словесное общение. Слишком обильная, неуправляемая информация развивает низшую механическую память, но подавляет творческую силу и энергию… Ум становится дряблым и пассивным иждивенцем чужих мнений и идей. Картины, которые человек увидел на экране телевизора, вращаются в его подсознании, всплывают в памяти, мелькают в сновидениях, как призраки. Мышление становится поверхностным, а язык — болтливым. Защитные силы психики истощаются, не будучи способными справиться с лавиной впечатлений.

Где место для безмолвия, для сердечной молитвы? Человек не видит самого себя, он как будто бы живет не в доме, а в театре с непрекращающимися представлениями.

Святые отцы говорят о том, что существуют три вида деятельности ума: это созерцание, рождающееся в безмолвии молитвы, рассуждение и воображение, при этом воображение — самый низший вид мышления, соединенный с чувственными страстями и фантазией. Святые отцы заповедовали пребывать в молитве, давать, когда это нужно в практической жизни, место рассудочному размышлению (при этом знать его меру и пределы) и бороться с воображением как со своим противником. А телевизор способствует обратному: развитию воображения, подавлению творческой силы ума и потере молитвы. Человек, проводящий время поста у телевизора, похож на обжору и пьяницу, который глотает все без разбора, даже не разжевывая куски, и при этом считает, что он держит пост по всем уставам Церкви.

Из книги «Как соблюдать пост»

Суббота 2-й седмицы Великого поста

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга.
Святитель Иоанн Златоуст

Причина установления Родительских суббот заключается в том подвиге, в котором тогда пребывают христиане. Ежели, по учению святого апостола Павла, без любви ни что же есмь, то значит и самый подвиг поста, ежели не будет сопровождаться истинною взаимной любовью, потеряет свое значение, и постящиеся не достигнут цели, добродетель потеряет свою силу. Потому церковь и заботится, чтобы между всеми ее членами были мир и любовь. Пред вступлением в подвиг поста, Церковь пригласила действительно всех своих членов, пребывающих на земле, показать на самом деле, что они пребывают в неразрывном союзе любви и в общении с членами ее, пребывающими в загробном мире – со Святыми и с несовершенными усопшими. Так точно и теперь, при продолжении сего подвига поста, и для показания, что мы не отступаем нисколько от заповеди основателя нашей Церкви Иисуса Христа: «любить друг друга», Церковь приглашает своих членов ко всеобщему молению об умерших, избрав субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Итак, основанием учреждения сих суббот – любовь. Другая причина их основания есть та, что в сии дни поста кроме суббот и воскресений, нет литургий, и умершие как бы лишаются тех благ, которые доставляет им поминовение при литургии. А потому, в замене литургии, Церковь установила особенное моление об умерших в субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Прочие же субботы Великого Поста, посвященные особенным воспоминаниям, не имеют уже и названия Родительских и в них поминовение умерших производится по обыкновенному порядку.

Монах Митрофан,
«Как живут наши умершие
и как будем жить и мы после смерти»

Стихира при отпевании

Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитеся Христу Богу, да не низведен буду по грехам моим на место мучения, но да вчинит мя, идеже свет животный.

О поминании усопших

Ничего безрассудного, ничего бесполезного не передано от Христовых проповедников и учеников и не принято преемственно Церковью Божией; совершать поминовение усопших в правой вере при Божественном и преславном Таинстве – дело весьма Богоугодное и полезное.

Святитель Григорий Нисский

Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и Последним Судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений…

Святитель Филарет, митрополит Московский

Мы веруем, что души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), – души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной Благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою Бескровной Жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь.

Послание Восточных Патриархов

Иерей смирено молит Благость Божию, чтобы Он отпустил умершему прегрешения, случившиеся по немощи человеческой, принял лоно Авраама, Исаака и Иакова в место «отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание», презирая своим человеколюбием всякий грех, соделанный ушедшим от жизни. Ибо никто не чист от греха, как говорят пророки.

Священномученик Дионисий Ареопагит

Не странно ли? Когда ты отдаешь дочь в замужество, не почитаешь несчастием, если муж отходит с нею в дальнюю сторону и там живет счастливо; потому что скорбь разлуки облегчается слухом о их благополучии; а здесь, когда не человек, но Сам Господь берет к себе твоего родственника, ты печалишься и сетуешь!

Святитель Иоанн Златоуст

Ты плачешь о том, что умерший оставил тебя, а не думаешь о тех, кого он нашел.

Святитель Филарет, митрополит Московский

Живи в Боге

На могильных плитах, оставшихся в местах захоронений христиан в ранние послеапостольские времена, встречаются надписи: «Живи в Духе!», «Живи в Боге!»

Сколько радости заключено в таком пожелании живых! Что может быть блаженнее для них, чем жить в Боге?!

«Живи в Боге!» – в этом пожелании усопшим христиане выражали и свою веру в светлое бессмертие христианской души, приобщившейся к вечно живому Богу, и радость единения живых и мертвых в Боге, так как Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38)

Единение верующего с Богом переживается блаженной радостию его души. Единение с Богом есть в то же самое время и общение христианина со всеми другими верующими. Пребывая во Христе, мы находимся в общении со всеми нашими умершими сродниками, предками нашими и со всеми теми, чей прах рассеян по всей земле уже сотни и тысячи лет. Нас всех – и мертвых и живых – объединяет Христос; и все мы – мертвые и живые – живем во Христе. Какая радость жить во Христе!

Но живем ли мы во Христе? Увы, нет, не живем.

Что же нам нужно, чтобы жить во Христе и чтобы Христос жил в нас?

Ответ один: нам нужно не грешить. Всуе, что противно Господу, «что Он ненавидит, того ты не должен делать» (Сир. 15, 11), а должен поступать в жизни «так, как Он поступал». Чтобы Христос пребывал с нами, в нас, «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5). А это так трудно! Подвижники благочестия предпринимали великие усилия, чтобы воспламенить в себе любовь к Богу и приблизиться к Нему. Непрестанная молитва в сочетании с тщательным соблюдением заповедей Божиих способствует нашему приближению к Богу.

И чем больше в нас любви, тем ближе мы к Богу, и тем полнее будет наше пребывание с Богом и в Боге. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16).

Вот тогда-то (не раньше!) мы, живые, получим действительную возможность находиться в общении с нашими усопшими.

Вот тогда-то мы, живые, сами освящаемые пребывающим в нас Христом Богом, можем и о других просить в молитве помилования, освящения и спасения. И эта молитва наша не будет тщетна, потому что Сам Христос внимает ей, и исполняет ее, видя с каким усердием, какой любовью мы домогаемся прощения грехов усопшим и упокоения их вместе со святыми.

«Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 7).

Хотите сами обрести по смерти упокоение со Святыми? Стремитесь уже теперь, живя на земле, препровождать праведную жизнь: исполнять заповеди Божии, творить милостыни, окормлять Святыми Таинствами в Церкви Христовой и, молясь о прощении своих прежних грехов, просить у Господа благодатной помощи, чтобы впредь не грешить.

Хотите, чтобы за вас молились другие тогда, когда вы будете умершими? Молитесь ныне сами за прежде усопших рабов Божиих

Наша молитва о помиловании других бывает дерзновенна и действенна пред Богом, когда мы сами удостоимся помилования от Бога.

Господи, помилуй нас Грешных! Сподоби Господи впредь без греха сохранятися нам! Сподоби жить по заповедям Твоим, по воле Твоей и услышь нашу молитву об усопших: прости их грехи и со святыми души их упокой! Аминь.

Священник Михаил, «О упокоении усопших»

Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них литургии и раздаваемые милостыни

Преподобный Иоанн Дамаскин

Древний враг, который уязвляется братолюбием, раздирается верою, умерщвляется упованием, поражается милосердием, внушил некоторым странную и богопротивную мысль, будто все богоугодные дела, совершаемые по смерти, не приносят никакой пользы для умерших. «В Писании, говорят, сказано: приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10). Еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7). Во аде кто исповестся Тебе (Псал. 6, 5)». А мы скажем таким мудрецам: испытайте и уразумейте, что ужасны угрозы Владыки всяческих, но неизглаголанно и человеколюбие Божие; страшны осуждения, но и бесконечно море щедрот Господних. Смотрите: Священное Писание говорит, что Иуда Маккавей за грех каждого из павших в сражении принес очистительную жертву Господу, готовому к помилованию, и тем явил великое благочестие и братолюбие свое (2 Макк. 12, 43-45), почему и Священное Писание прославляет Иуду Маккавея, как за прочие деяния его, так наипаче за это. А таинники и самовидцы Слова не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих Тайнах совершать поминовение о верных усопших, — что от конец до конец земли владычествующая апостольская и соборная Церковь содержит твердо с того времени даже доныне и до кончины мира содержать будет.

Потому-то высокий созерцатель вещей божественных, святой Дионисий, в тайноводственном созерцании об усопших, говорит, что «и в сей жизни, а не только по смерти, молитвы действенны для тех, которые достойны святых молитв, т. е. для верующих (а выражение «не только», без сомнения, здесь должно принять в таком же значении как «тем более»). Молитва испрашивает у Божественной благости оставления прегрешений, соделанных усопшими по немощи человеческой, о вселении умерших во стране живых — в месте, от которого удалена всякая скорбь, печаль и воздыхание, — дабы божественное могущество по благости Своей презрело нечистоты, обретшиеся в усопших по немощи человеческой: ибо никтоже чист от скверны». Златословесный Иоанн также учит: «если язычники вместе с умирающими сожигают их имение, то кольми паче ты, верующий, вместе с верующим, должен предпослать его имение не для того, чтобы оное превратилось в пепел, подобно тому, но дабы чрез него доставить большую славу усопшему; и если умерший был грешник, то дабы Бог отпустил ему прегрешения, а если праведник, дабы увеличил награды... Постараемся же оказывать чрез милостыни и приношения возможную помощь отшедшим, и это для них весьма спасительно, приносит великую пользу, ибо иначе напрасно и безрассудно было бы учреждено и Церкви Божией предано от премудрых апостолов, чтобы священник при страшных тайнах приносил молитву об усопших в вере, если бы святые апостолы не знали, что от сего произойдет великая польза, великое благо». Согласно с сим также говорит и премудрый Григорий Нисский: «ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от учеников Христовых и не принято вселенскою Церковью; но весьма богоугодное и преполезное дело при божественном и преславном таинстве — совершать поминовение о скончавшихся в правой вере». Что же касается изречений: яко Ты воздаси комуждо по делом его (Псал. 61, 13); еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7) и сим подобных, то, без сомнения, они относятся к имеющему быть страшному суду и концу мира, потому что тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление останется недействительным (тогда где будут бедные? где священнослужители? где милостыни? где благотворения)?

Итак, прежде наступления страшного часа будем помогать друг другу и приносить жертвы братолюбия милосердующему о душах Богу. Человеколюбивый Господь благоволит исполнять прошения своих тварей, относящиеся ко спасению, и особенно преклоняется не тогда, когда кто-либо подвизается ради только спасения своей собственной души, но когда делает сие и ради ближнего: ибо чрез это земнородный восходит к богоподражанию (испрашивая даров для других, как милости для себя самого), исполняет меру совершенной любви, получает отсюда блаженство и вместе с душою ближнего и для собственной души делает превеликое добро. Великий подвижник и чудотворец Макарий, предложив вопрос сухому черепу, узнал все касательно состояния усопших. Между прочим, он вопросил: «ужели вы никогда не чувствуете никакого утешения» (так как святой обыкновенно совершал молитвы за усопших, то и желал знать, служат ли молитвы в пользу). Милосердующий о душах Господь, восхотев открыть сие и уверить раба своего, вдохнул слово истины иссохшему черепу: «когда, ответствовал череп, ты приносишь молитвы за мертвых, то мы чувствуем некое утешение». Другой из богоносных отцов имел ученика, живущего в беспечности, и когда сей был застигнут смертью, то Господь после вознесенных старцем молитв показал ему отрока, подобно богачу (упоминаемому в притче о Лазаре), горящим в огне до шеи. Когда старец много скорбел о сем и слезно молился Богу, то Господь показал ему отрока стоящим в огне по пояс; затем, когда святой к трудам приложил еще новые труды, Бог в видении старцу явил отрока свободным и совершенно изъятым из огня. Но кто может исчислить все, находящиеся в жизнеописаниях святых мужей, свидетельства, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни, — что данное взаем Богу не погибает, а вознаграждается от Него с величайшею лихвою?.. А что касается слов пророческих: во аде же кто исповестся Тебе, то мы уже сказали, что ужасны угрозы Всевидящего, однако их побеждает неизреченное человеколюбие Господне. И после того, как пророк изрек сии слова, было исповедание во аде, — исповедание тех, которые во время спасительного сошествия Господа уверовали там (поелику Жизнодавец спас не всех вообще, а тех, кои и там уверовали). Мы говорим это, впрочем, не в опровержение пророчества, а для того именно, чтобы показать, что преблагой Господь побеждается Своим человеколюбием. Так, хотя и было предсказано: Ниневия превратится (Иона. 3, 4), однако Ниневия не была разрушена, и благостью был побежден суд. Также Езекии Господь говорит: устрой о дому Твоем, умираеши бо ты и не будеши жив (Ис. 38, 1), но Езекия не умер. И о Ахаве было сказано: наведу на тя злая; между тем Господь не навел зла, а сказал: видел ли еси, яко умилися Ахаав, сего ради не наведу зла во днех его (3 Цар. 21, 21. 28). Так и всегда благостью будет побеждаться осуждение даже до последнего воздаяния, когда не будет времени для помощи, и человек останется только с одним бременем своим. Но теперь — время купли, время трудов, — и блажен тот, кто не ослабевает, не изнемогает упованием; наипаче блажен тот, кто подвизается и за себя, и за ближнего.

Господу то особенно и приятно, чтобы каждый старался помогать ближнему; Милосердый того и хочет, чтобы каждый из нас благотворил другому и в жизни, и по смерти. Иначе Господь не дал бы нам случая совершать поминовение усопших при бескровном жертвоприношении, также совершать третины, и девятины, и сорокодневные, и годовые памяти и службы, — что без всякого прекословия кафолическая и апостольская Церковь и ее благочестивые чада содержат непоколебимо и несомненно. Если бы это было делом бесполезным и тщетным, то из числа многих богоносных отцов и учителей кому либо пришло бы на мысль рассеять обман; между тем не только ни один из них и не подумал об уничтожении сего обыкновения, а, напротив, все утверждали его. К сказанному присовокупим следующее повествование. Святой Григорий Двоеслов (коему, по преданию, во время литургии сослужительствовал небесный ангел) однажды принес усердную молитву к милосердующему о душах Господу об оставлении грехов царя Траяна; тотчас к нему пришел от Бога следующий глас: «молитве твоей я внял и Траяну дарую оставление грехов; но ты впредь не приноси Мне молитв за нечестивых» (Траян был причиною лютой смерти многих мучеников)... Воистину, дивен Ты, Владыка, и чудны дела Твои. Мы славим неизреченное Твое милосердие: ибо Ты всегда подаешь случаи рабам Твоим свидетельствовать свое братолюбие и твердое упование на Тебя. Ты чрез рабов Твоих научил нас раздавать милостыни друг за друга, приносить жертвы и молитвы, и притом не вотще и не без пользы. Ты, благоизобильный, всем за приносимое во славу Твою воздаешь сугубую мзду, и ничто совершаемое во имя Твое не бывает бесполезно... Да не усомнится же, братия и отцы, кто-либо, что все, приносимое Богу с верою, получает многократное воздаяние и для того, кем приносится, и для тех, за кого приносится. В самом деле, если кто-нибудь хочет помазать больного миром или священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам (т. е. помазующий), а потом помазует больного: так точно всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову Божественного Апостола. Великий Афанасий в слове об усопших говорит следующее: «Приносящий жертву за усопшего должен иметь в мыслях то же, что имеющий малолетнего сына слабого и немощного и с верою приносящий за него во храм Божий свечи и фимиам с елеем: все это сжигает за отрока отец, а не сам отрок держит и приносит (как бывает с отрицаниями и обетами при Божественном возрождении). Также должно представлять себе, что и усопший сам держит и приносит свечи, елей и все дары, приносимые для спасения его; и таким образом благодатью Божией не суетны будут усилия к достижению того, к чему он стремится с верою, так как благоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы богоугодно учредили литургии, молитвы и годичные воспоминания об умерших, каковое обыкновение распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».

Но, возразит противник: «если это правда, то все спасутся, и никто не лишится блаженства». Пусть так. И — о, если бы это исполнилось! Сего-то и жаждет и хочет, о сем то и радуется и веселится Преблагой Господь, да никто не лишится Божественных даров Его. Ужели ангелам он уготовал награды и венцы? Ужели для спасения небесных духов Он сделался человеком? Ужели ангелам Он скажет: приидите... наследуйте уготованное вам царствие? Все это уготовал Господь не для человека ли, за которого и пострадал? А кто, составив пир и созвав друзей, не пожелает, чтобы они все пришли и насытились благ его (иначе для чего ему уготовлять и пиршество, как не для того, чтобы угостить друзей своих)? И если мы об этом только заботимся, то что должно сказать о великодаровитом, всеблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, радуется и веселится более, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение?.. Итак, кто сомневается в вышесказанном, тот пусть заметит следующее. Каждый человек, имевший в себе малую закваску добродетелей, но не успевший превратить ее в хлеб (поелику, не взирая на свое желание, не мог сделать сего и сверх чаяния был застигнут кончиною), не будет забыт праведным Судиею, но Господь по смерти его возбудит сродников и друзей его и преклонит души их к оказанию помощи почившему, к вознаграждению опущений умершего. А тому, кто вел жизнь порочную, ни мало не заботясь о душе и в таковом состоянии был застигнут кончиною, — тому никто не прострет руки помощи — ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него. Потому-то благоглаголивый Златоуст поучает: «если ты в жизни не успел благоустроить всего касательно спасения души твоей, то по крайней мере при кончине заповедуй твоим родственникам, чтобы они по смерти препроводили к тебе твое, имение и оказали тебе помощь добрыми делами, т. е. милостынями и приношениями. Таким образом ты уже и здесь примиришься с Искупителем»... Но кто-либо скажет о странных и бедных, не имеющих у себя родственников, которые после позаботились бы о них, и не могущих оставить части на совершение литургии и милостыни: «что же (скажет) должны делать эти? ужели за то, что они бедны, презренны и не имеют таких, которые попеклись бы о них, они лишатся спасения? ужели Бог будет столь неправосуден, что имеющему даст, а неимущему не даст ничего»? Да умолкнет всякий, делающий такое несправедливое заключение. Правосуден Владыка или, лучше и правильнее сказать, Он-то и есть сама правда, мудрость, благость, сила. Посему, как праведный, Он воздаст неимущему с избытком; как премудрый, Он доставит способы к вознаграждению опущений; как всемогущий, Он сокрушит крепкого и укрепит бессильное: как благой, Он спасет создание рук Своих, исключая только тех, которые явно принадлежат к числу отверженных, поправших правую веру.

Потщимся же всемерно, чтобы в страшный и ужасный день второго пришествия Господня присные не укорили нас в небрежении о них, — наипаче те из нас, которым они вверили попечение об их имуществе и оставили оное. И да не подумает кто-либо, что на том страшном собрании мы не узнаем друг друга: как деяния всех тогда будут открыты, так и лица будут всем знакомы, пока совершится последнее разлучение всех. Горе тогда будет всем стоящим ошуюю. Но блаженны и преблаженны те, которых Господь поставит одесную, и которые услышат благословенный глас.

Да сподобимся все мы, соблюдшие православную веру, услышать сей глас и насытиться всех благ, красоты которых око смертных не видело, ухо не слышало, сердце не помыслило. Да будет сие, Господи Жизнодавче, молитвами Всесвятыя Матери Твоея и невещественных и преславных Твоих духов и всех святых Твоих, от века Тебе благоугодивших. Аминь.
Преподобный Иоанн Дамаскин

2)

Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века

Из книги «Да обновится Русская земля», изданной Сретенским монастырем в 2006 г.

Святитель Иоанн (Максимович)

Неутешна и безгранична должна была быть наша скорбь об умирающих наших близких, если бы не даровал нам Господь жизнь вечную. Бессмысленна была бы наша жизнь, если бы она кончалась со смертью. Какая польза тогда от добродетели, от добрых дел? Правы тогда говорящие: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32). Но создан человек для бессмертия, а Своим воскресением Христос разверз врата Небесного Царства, вечного блаженства, в Него веровавшим и праведно жившим. Земная наша жизнь — подготовление к будущей, и смертью нашей заканчивается та подготовка. «Человеку надлежит однажды умереть, потом же суд» (Евр. 9, 27).

Оставляет тогда человек все свои земные попечения, распадается тело, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Но душа его продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Многими явлениями умерших дано нам отчасти знать, что происходит с душой, когда она выходит из тела. Когда прекращается ее зрение телесными очами, тогда открывается ее духовное зрение. Часто оно начинается у умирающих еще до кончины, и они, еще видя окружающих и даже разговаривая с ними, видят то, что другие не видят. Выйдя же из тела, душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она стремится к тем, которые более сродны по духу, а если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых, то остается в зависимости от них, выйдя из тела, как бы неприятны они ни оказались при встрече.

В течение двух дней душа пользуется относительной свободой, может посещать места на земле, ею любимые, а на третий день направляется в иные пространства. При том она проходит через полчища злых духов, преграждающих ей путь и обвиняющих ее в различных грехах, на которые они сами ее соблазняли. Согласно откровениям, имеется двадцать таких преград, так называемых мытарств, на каждом из них испытуется тот или иной вид греха; пройдя через одно, душа попадает на следующее, и лишь благополучно пройдя через все, душа может продолжать свой путь, а не быть сразу ввержена в геенну. Насколько ужасны те бесы и их мытарства, показывает то, что Сама Богородица, извещенная Архангелом Гавриилом о предстоящей кончине, молила Сына Своего избавить Ее от тех бесов, и, исполняя Ее молитву, Сам Господь Иисус Христос явился с Неба принять душу Своей Пречистой Матери и вознести на Небо. Страшен бывает третий день для души усопшего, и посему особенно нуждается она тогда в молитве о ней. Благополучно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа в течение еще тридцати семи дней посещает Селения Небесные и пропасти адские, не зная еще, где она окажется, и лишь на сороковой день определяется ее место до воскресения мертвых. Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие — в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам.

Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей святого Феодосия Черниговского (1896 г.) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», — и назвал их имена (иерея Никиту и Марию). «Как ты, святителю, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у Престола небесного и подаешь людям милости Божии?!» — спросил священник. «Да, это верно, — ответил святой Феодосий, — но приношение за литургией сильнее моей молитвы».

Посему полезны усопшим и панихиды, и домашние молитвы об усопших, и добрые дела, творимые в их память, как, например, милостыня, жертвы на церковь, но особенно полезно для них поминовение за Божественной литургией. Много было явлений усопших и других событий, подтверждающих, насколько благодетельно поминовение усопших. Многие умершие с покаянием, но неуспевшие то проявить при жизни, освобождались от мук и получали упокоение. В церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день Сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах на вечерне есть особое моление «о иже во аде держимых». Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В том они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до Вечных Обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухания цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто их творит и духовно бывает близка им.

Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах! Тратьте средства не на внешние украшения гроба и могилы, а на помощь нуждающимся, в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы. Окажите милость усопшему, позаботьтесь о душе его. Всем нам предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули нас! Будем же и сами милостивы к усопшим. Как только кто преставится, немедленно зовите или извещайте священника прочитать «Последование по исходе души», которое положено читать над всеми православными сразу по их кончине. Постарайтесь, чтобы, если есть возможность, отпевание происходило в церкви и до отпевания над покойником читалась Псалтирь. Отпевание может совершаться и не пышно, но обязательно полностью, без сокращения; думайте тогда не о себе и своих удобствах, а об усопшем, с которым прощаетесь навеки. Если одновременно в церкви несколько покойников, не отказывайтесь от того, чтобы их отпевали совместно. Лучше пусть отпевают сразу двух или больше покойников и еще горячее будет молитва собравшихся всех их близких, чем будут отпевать их по очереди и, не имея сил и времени, будут сокращать службу, когда каждое слово молитвы для усопшего есть как капля воды жаждущему. Обязательно позаботьтесь сразу о совершении сорокоуста, то есть ежедневном поминовении в течение 40 дней на литургии. Обычно в церквах, где происходит ежедневное священнослужение, отпетые там усопшие поминаются в течение сорока дней и больше. Если же отпевают в церкви, где нет ежедневной службы, близкие должны сами позаботиться и заказать сорокоуст там, где ежедневная служба. Хорошо посылать также на поминовение в монастыри и в Иерусалим, где постоянная молитва у святых мест. Но нужно сорокоуст начинать сразу после кончины, когда душа особенно нуждается в молитвенной помощи, и посему начать поминовение в ближайшем месте, где ежедневная служба.

Будем заботиться об уходящих в иной мир прежде нас, дабы для них сделать все, что можем, помня, что «Блажени милоствии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7).
Святитель Иоанн (Максимович)
Из книги «Да обновится Русская земля»

http://www.pravoslavie.ru/put/2365.htm

3)

Вопрос:

Поминовение усопших – родительские субботы (Вселенская, 2-3-4 седмиц св.Четыредесятницы, Троицкая, Дмитриевская). Почему именно по субботним дням? Каковы исторические корни этой традиции? Ведь она не имеет одновременного установления?
Владимир

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Бог благословил и освятил день седьмой, «ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:3). У евреев суббота (шаббат) была днем праздничного покоя. Воскресение Христово положило начало новому Израилю – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:9). Седьмым праздничным днем, завершающим седмицу, для христиан стал день воскресения Спасителя мира. Воскресение – день молитвы в храме за Божественной литургией и благочестивого отдыха. Суббота из дня земного покоя стала символом радостного покоя в Царстве Небесном: «Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр.4:9-10). Отсюда обычай, закрепленный уставом Церкви, совершать специальные заупокойные службы в субботу.

Установление Вселенской родительской мясопустной субботы восходит к первому христианскому веку. В Синаксаре на этот день (Триодь постная) говорится, что святые отцы узаконили, от священных апостолов приемше, творить в сей день память всех от века благочестно скончавшихся человеков. День этот выбран потому, что мясопустная неделя напоминает о будущем Страшном суде. Накануне этого дня, в субботу, как бы предшествующему Суду, Церковь усиленно молится о всех своих усопших чадах, умоляя Господа явить им милость и сделать участниками вечной блаженной жизни.

Как и мясопустная, родительская суббота перед днем Пресвятой Троицы, называется вселенской. Обычай совершать поминовение в этот день также восходит к апостольскому веку. Именно в эту субботу возносится молитва за всех людей, от века усопших в надежде воскресения и жизни вечной, потому что в день Пятидесятницы сошествием Животворящего Пресвятого Духа во всей силе явилось Царство Христово. Поэтому Церковь накануне этого праздника молится о всех прежде усопших своих чадах, чтобы они были собраны в Небесном Царстве и сподобились вечной благодатной жизни.

В продолжение Великого поста Церковь не совершает обычных ежедневных поминовений (панихид, литий). Для восполнения этого, чтобы умершие не лишились спасительного предстательства Церкви, установлено совершать поминовения в субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста.

Димитриевская родительская суббота совершается в ближайший день перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября (н.с.)). Установлена она после битвы на Куликовом поле (8 сентября 1380 г.) по благословению преподобного Сергия Радонежского. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

читайте также (поминовение усопших )  http://boguslava.ru/viewtopic.php?id=125

Проповедь протоиерея Александра Глебова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня день особого молитвенного поминовения усопших. В такие дни мы сугубо вспоминаем близких нам людей, которые уже переступили порог Вечности. Мы не знаем, что собой представляет загробный мир, как он выглядит, и как там человек по замыслу Божию реализует свое вечное бытие. Но исходя из того, что сказал нам Господь, мы можем лишь сказать, что загробная участь людей не одинакова – так же, как очень разная у нас и земная жизнь. Слово Божие свидетельствует нам о возможности блаженного, то есть счастливого, радостного состояния человека в Вечности – к тому же это блаженное состояние не имеет аналогов в земной жизни. Апостол Павел так и говорит: «Не видел того глаз, не слышало того ухо, не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Это значит, что радость вечной жизни для нас нечто непредставимое.

Но, к сожалению, это блаженное состояние – не единственный удел человека в Вечности. Есть ему и печальная альтернатива, о которой Господь говорит как о тяжелом и мучительном состоянии, на которое человек сам себя постепенно обрекает на протяжении своей земной жизни, удалившись делами и мыслями так далеко от Бога, что для него уже не представляется возможным наследовать тот мир, который приготовил Господь любящим Его. Но загробная участь людей – это предмет не наших домыслов, а суда Божия, а точнее даже милости Божией. Но мы с вами можем как бы «заочно» принять участие в этом суде, когда молитвенно призываем милость Божию к усопшим.

Но я бы хотел сегодня прокомментировать Апостольское чтение. Оно многим знакомо, поскольку довольно часто читается в храме на отпевании и вообще на любой заупокойной службе. Это отрывок из 4-й главы Послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Это очень интересный текст Священного Писания, но вместе с тем он может быть правильно понят только при тщательном экзегетическом разборе. Экзегетика – это такой раздел библеистики, который можно определить как извлечение из текста смысла, заложенного в него автором. Вот этот смысл мы и попытаемся найти и извлечь из текста сегодняшнего Апостола. Мы несколько минут назад его слышали, поэтому я не буду повторять прочитанное, а лишь попытаюсь прокомментировать наиболее сложные и непонятные его положения. А непонятного здесь достаточно много. Апостол Павел как бы рисует словесную картину Второго Христова пришествия, но описывает эту картину в апокалиптической символике, которая была очевидна для его современников, но совершенно непонятна для нас с вами. Поэтому эта картина и требует пояснения.

Апостол пишет: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». Вот остановимся здесь. О каком неведении и о какой скорби идет речь? Дело в том, что ради этого отрывка, который мы с вами сегодня разбираем, было написано вообще все Первое послание к Фессалоникийцам. И вот что послужило причиной для его написания: христиане времен апостола Павла, то есть первого века, с нетерпением ожидали Второго Христова пришествия. Нам это сегодня кажется странным – как можно ожидать Второго пришествия, ведь это конец мира? Второе пришествие для нас связано с какой-то катастрофой, это что-то пугающее. А вот для первых христиан это было нечто обнадеживающее. Кстати, само понятие одной из трех основных христианских добродетелей, которая называется надежда, изначально касалась темы только Второго пришествия. И вот когда апостол пишет о вере, надежде и любви, то под надеждой понимается надежда на скорое Второе пришествие Господа, и ничего более. Это уже позднее, когда Второе пришествие в церковном сознании стало отодвигаться на неопределенные сроки, апостольский призыв к надежде наполнили другим содержанием. А почему Второго пришествия ждали? Потому что жизнь была невыносима тяжелой. Наша сегодняшняя комфортная и относительно безопасная жизнь не идет ни в какое сравнение с теми ужасами, лишениями, страданиями, которые были чем-то совершенно обыденным в древнем мире. Социальная незащищенность, неразвитая медицина, рабство, несправедливость, жестокость, голод… Если не уродился урожай, люди от голода вымирали селениями; эпидемии опустошали города; законы империи официально ставили рабов на один уровень с домашними животными, не признавая за ними права на жизнь. Незначительная для сегодняшнего времени болезнь оборачивалась смертельной и мучительной в то время. Труд был изнуряющий и часто непосильный. Люди рано старились и умирали, и считали смерть избавлением, лучшей долей, нежели такая жизнь. Поэтому ждали люди Христа, Который прекратит их страдания, обновит мир, даст новую жизнь.

Но время идет – а Христа все нет. Более того, люди-то умирают, и их родственники озадачены. Они понимают так: если кто-то умер, то он уже не будет участником встречи Второго Христова пришествия и не войдет в обновленный Богом мир? Поэтому они скорбят, и апостол Павел, дабы не оставить их в неведении по данному вопросу, разъясняет его.

Читаю далее: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших». То есть те, кто ко времени пришествия Господня умерли, воскреснут по примеру того, как воскрес Христос, и вместе со всеми предстанут на суде. А вот далее идет описание самого Второго пришествия: «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые о Христе воскреснут прежде». Давайте немножко разберем этот текст. «При возвещении». Если буквально перевести этот оборот с греческого языка, то это будет означать «при приказе», «приказ». Но кто даст этот приказ на конец мира? А его может дать только Тот, Кто Своим словом его сотворил, то есть Бог Отец. Ведь православное учение о Триедином Боге различает функции Лиц Святой Троицы. Бог-Отец – это Бог-Творец мира; Бог-Сын – Искупитель мира, а Бог-Дух Святой – Созидатель мира. И вот только Тот, Кто сотворил мир, может, образно говоря, «отдать приказ» о прекращении бытия Своего творения. Почему Господь и говорит в Евангелии, что о дне том, то есть о дне Второго пришествия никто не знает, даже Сын Божий, а только Бог-Отец. Это Его Божественная функция. Он мир сотворил. И Он положит этому миру конец.

«При гласе Архангела». Этот образ взят из Ветхого завета. Ангел всегда возвещает волю Божию, какое-то важное для людей событие. Например, мы помним из Евангелия, как Архангел Гавриил возвестил Деве Марии о рождении от нее Сына Божия. «И трубе Божией». Труба для иудеев – это символ собрания. Звуком трубы созывали людей, чтобы они не пропустили что-то важное. И этот образ означает, что свидетелями Второго пришествия будут все люди, они все как бы будут собраны. «Сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде». То есть фессалоникийцы напрасно волновались за своих усопших сродников, потому что прежде, сначала или, как мы читаем в церковно-славянском тексте, «первии», будут воскрешены умершие.

«Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем». То есть воскресшие и те, кто будет жить ко времени Второго пришествия, будут вместе восхищены. Что значит «восхищены»? Если буквально перевести это слово с греческого языка, то будет еще непонятнее, потому что получится не «восхищены», а «схвачены»: «Мы будем схвачены на облаках в сретение Господу». Кто нас схватит и зачем нас хватать? Восхищены или, по-русски, схвачены – это совершенно непонятный для нас термин из античной истории, а точнее даже не из истории, а из греческой мифологии. И вот откуда этот термин: на горе Олимп, где жили боги, боги обратились к верховному богу Зевсу с просьбой дать им в услужение кого-то, кто бы разливал им нектар по чашам, потому что обслуживать самим себя богам как-то не пристало. Тогда Зевс обратился в орла и полетел над землей. Он увидел пастуха, которого, как потом оказалось, звали Ганимед, и вот Зевс-орел схватил Ганимеда в когти и вознес его на Олимп. Многим эта история знакома из изобразительного искусства. Картины многих мастеров изображают этот миф. Так что же произошло с Ганимедом? Он был обыкновенный человек, пастух – а стал как бог. Он на Олимпе живет, с богами нектар пьет. И этот миф, конечно, был хорошо знаком современникам апостола Павла, и поэтому он употребил термин из этого мифа. И как Зевс в виде орла схватил Ганимеда и вознес, и из простого человека сделал небожителя, Ганимеду была дарована вечная жизнь. Так и мы будем схвачены, восхищены, то есть обожены. И не в своей человеческой плоти мы предстанем на суд Божий, а в измененном состоянии, в котором и войдем в Вечность.

Далее: «Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». Это последний стих сегодняшнего Апостольского чтения, и не стоит понимать его буквально – что Господь спустится к нам из глубин космоса, а мы сядем на облако и встретимся с Ним где-то в воздухе, и в таком каком-то непонятном, подвешенном положении «всегда будем». Речь здесь идет, конечно, не о метеорологическом облаке, а об облаке как символе присутствия Божия. В Библии присутствие Божие часто описывается как нисхождение облака. Например, облако указывало путь израильскому народу в землю обетованную, и это значит, что Господь вел их; облако сошло на скинию – и это означает, что скиния стала место особого присутствия Божия; облако осенило Фавор в момент Преображения Господня; из облака был слышен голос Отца при крещении Христа и так далее. Апостол говорит, что будет сретение – то есть встреча людей с Богом. Но сретение – это больше, чем встреча. Термин, использованный здесь по-гречески, означает не просто встречу, а вот что: это военно-политический термин, буквально означающий понятие «передача власти» или «смена власти». В древности, если город капитулировал, то из крепостных стен выходили парламентарии с белым флагом, с дарами победителям и с ключами от города. В определенном месте они встречались с делегатами наступающей стороны, и происходила передача власти. Этим термином «сретение» апостол Павел дает понять, что с концом мира наступит и конец власти дьявола, наступит конец его власти. Наступит время, когда князь мира сего останется не у дел, посколько перестанет существовать мир сей. Придет новый мир, в котором осуществляется уже власть Божия, а не власть дьявола. Это будет Царство Божие, в котором не найдется места греху, за порогом которого останутся все делающие беззаконие.

И в сегодняшний день, молитвенно поминая своих усопших сродников, мы тем самым и просим у Господа как бы растождествить их и их человеческие грехи, оставить все дурное у порога грядущего Царства, которое Господь от создания мира приготовил для любящих Его. Аминь.