3)

Обьяснение Священной книги Псалмов  ЧИТАТЬ ТУТ!

Псалтирь с переводом и толкованием  После каждого псалма есть указатель "Параллельный перевод", нажав на который открываете новое окно с параллельным переводом данного псалма. Также после каждого псалма есть указатели "Толкование псалма", нажав на которые можно посмотреть краткое или подробное толкование данного псалма, а также всех псалмов кафизмы.ЧИТАТЬ ТУТ!

Псалтирь с параллельным переводом (с кафизмами) Богослужебные тексты представлены в русском переводе и на церковнославянском языке гражданским шрифтом с ударениями  ЧИТАТЬ ТУТ!

Толковая Псалтирь на изъяснение Псалтири почтеннейшего из философов Г. Евфимия Зигабена, монаха, и похвала пророку Давиду, разделенные на главы для пособия памяти и разумения читателей. ЧИТАТЬ ТУТ!

Псалмы Давидовы. Дух и литера По благословению Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины
В книгу вошли избранные псалмы в переводе С.С.Аверинцева и обширные богословские комментарии к ним.  ЧИТАТЬ ТУТ!

Псалтирь прп. Ефрем Сирин[/b] Удивительно – но сегодня, по прошествии почти семнадцати столетий!  так же возвышенно и с такой же духовной любовью мы говорим и о «Псалтири» самого Ефрема Сирина, которая была собрана из его богомысленных размышлений и молитвословий, и издана Афонским Русским Пантелеимоновым монастырем, выдерживая затем новые и новые переиздания.  ЧИТАТЬ ТУТ!

5)

Псалтирь по усопшим

Существует традиция чтения Псалтири над телом преставившегося христианина до его погребения.

Чтение совершается по возможности стоя, непрерывно, днем и ночью, если чтецов несколько, при этом родным и близким надо хотя бы иногда присоединяться к молитве.

В случае затруднительности организовать чтение Псалтири непосредственно над телом усопшего, можно поделить время суток и читать каждому в свое время у себя дома.

Порядок чтения Псалтири по усопшим.

В Православной Церкви существует добрый обычай непрерывного чтения Псалтири над телом усопшего (кроме времени, когда совершаются при гробе панихиды или заупокойные литии) до его погребения и в память после его погребения.
   Чтение Псалтири по усопшим имеет свое начало в самой отдаленной древности. Служа молитвою ко Господу за умерших, оно приносит им великое утешение и само по себе, как чтение слова Божия, и как свидетельствующее о любви к ним их живых собратий. Приносит оно им и великую пользу, ибо приемлется Господом как приятная умилостивительная жертва во очищение грехов поминаемых - так же, как приемлется Им вообще всякая молитва, всякое доброе дело.
   Чтение Псалтири начинается по окончании "Последования по исходе души". Псалмы должно читать с умилением и сокрушением сердечным, не торопясь, со вниманием вникая в читаемое. Наибольшую пользу приносит чтение Псалтири самими поминающими: оно свидетельствует о большой степени любви и усердия к поминаемым их живых собратий, которые сами лично хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими. Господом подвиг чтения будет принят не только как жертва за поминаемых, и как жертва за самих приносящих ее, трудящихся в чтении. Читать Псалтирь может любой благочестивый верующий, имеющий навыки безошибочного чтения.
   Положение читающего Псалтирь - это положение молящегося. Поэтому читающему Псалтирь приличнее стоять как человеку молящемуся (в ногах у гроба усопшего), если особенная крайность не заставляет его сесть. Небрежность в этом деле, как и при соблюдении других благочестивых обычаев, оскорбительна и для священного обряда, благословляемого Святой Церковью, и для слова Божия, которое при небрежности читается как бы в несоответствии с намерением и чувством молящегося христианина.
   При чтении слова Божия над телом усопшего должны присутствовать родные и близкие покойного. Если невозможно и не всегда удобно домашним и сродникам непрерывно участвовать в молитве и чтении Псалтири, то, по крайней мере, по временам им нужно присоединяться своим молением к молитве чтеца; особенно уместно это делать во время чтения заупокойной молитвы между псалмами.
   В Апостольских постановлениях заповедано совершать псалмопения, чтения и молитвы по усопшим в день третий, девятый и четыредесятый. Но преимущественно установилось обыкновение читать псалмы по усопшим три дня или все сорок дней. Тридневное чтение Псалтири с молитвами, составляющими особый обряд погребения, большей частью совпадает с тем временем, в продолжение которого тело покойного пребывает в доме.

Псалтирь состоит из 20 разделов — кафизм, каждая из которых делится на три "Славы". Перед чтением первой кафизмы произносятся предначинательные молитвы, положенные перед началом чтения Псалтири. По окончании чтения Псалтири произносятся молитвы, положенные по прочтении нескольких кафизм или всей Псалтири. Чтение каждой кафизмы начинается с молитвословия:

Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу.

Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу.

Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему.

(При чтении кафизмы по каждой “Славе” (которая читается как “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, И ныне и присно и во веки веков Аминь”) произносится:

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа слава Тебе, Боже! (трижды.),

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

(Затем читается молитвенное прошение за усопшего “Помяни, Господи Боже наш...”, находящееся в конце “Последования по исходе души”, и на нем поминается имя усопшего с присоединением (до сорокового дня со дня смерти) слова “новопреставленного ):

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего [имярек] и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякого греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Затем продолжается чтение псалмов кафизмы). По окончании кафизмы читается:

Трисвятое

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)

Молитва ко Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Господи, помилуй. (трижды);

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков. Аминь

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго

Тропари

(находящиеся в начале “Последования по исходе души”)

Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче

В покоищи Твоем, Господи: идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу:

Ты еси Бог, сошедый во ад и узы окованных разрешивый, Сам и душу раба Твоего упокой

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семене рождшая, моли спастися души его.

Господи, помилуй (40 раз)

(Затем читается молитва, положенная по окончании кафизмы.)

епископ Афанасий (Сахаров)

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ НА ДОМАШНЕЙ МОЛИТВЕ

     Мы коснулись всех разнообразных случаев, когда Святая Церковь разрешает или сама призывает, иногда усиленно призывает к молитве об усопших. Но все доселе перечисленные случаи поминовения усопших совершаются с иереем. А там, где действует иерей, представитель всей данной малой Церкви, лицо, по благословению архиерейскому облеченное особливыми иерархическими полномочиями, там всякая молитва становится общественной, церковной, хотя бы совершалась вне храма, хотя бы в присутствии одного богомольца, или даже и совсем без богомольцев. Поэтому все заупокойные исследования точно определены в своем составе, точно назначено и время, когда они могут или не могут быть совершаемы. И этих установленных Святою Церковью пределов никто не имеет права преступать.

     Иное дело домашняя молитва каждого в отдельности, хотя и для нее дается более или менее определенный Устав, но на ней предоставляется каждому некоторый простор и некоторая свобода для проявления личной настроенности, личного усердия[1] . Церковь для домашней молитвы указывает лишь некоторый минимум, помещая в Псалтири Следованной вечерние и утренние молитвы. И те и другие изложены так, что почти все являются молитвою одного молящегося о нем самом. Поэтому в дополнение к вечерним и утренним молитвам

ПОМЯННИК

     Псалтирь дает еще помянник, его же должно иноку или мiрянину по скончании своего келейного правила[2] со всяким умилением и усердием чести. Здесь со многими поклонами (земными или поясными — по дню) совершается и общее, очень подробное и по именам (имя рек) поминовение живых и усопших. Так по правилам Святой Церкви и домашняя молитва каждого в отдельности не может быть только молитвою о самом себе. И на домашней молитве православные должны исполнять свой долг молитвы о всех своих собратьях живых и умерших. Здесь это можно сделать гораздо свободнее, чем за службами церковными. Домашняя молитва имеет то громадное преимущество, что здесь можно в любой момент, когда появилась потребность и представилась возможность и свободная минута стать на молитву, помолиться о себе, помянуть близких. Молитва здесь может быть и продолжительной и краткой, в зависимости от усердия и обстоятельств,— это не то, что служба церковная, которая раз начатая, должна быть не только доведена до конца, но и выполнена точно по Уставу. То правда, что церковная молитва выше домашней, но она выше главным образом потому, что там молящимся приходится ограничивать себя, стеснять свою свободу, вводить в известные рамки свое настроение, подчинять свои желания общему чину и порядку, творить молитву не только как каждому хочется, а за святое послушание, с любовью и смирением исполнять Устав Церковный. Когда же этого нет, тогда и в храме остается самоугождение, требующее в угоду себе нарушения уставов,— тогда мала цена и церковной молитвы. С другой стороны, несомненно и то, что всякая вообще молитва православная, где бы и при каких обстоятельствах она ни была возносима, как возносимая верным и послушным чадом Православной Церкви, есть по существу молитва церковная[3] и как получившая свою силу только от единожды совершенной на Голгофе и постоянно повторяемой во Святой Евхаристии,— есть вместе с тем и молитва евхаристическая.

     К сожалению, у нас очень мало самодеятельности в домашней молитве, особенно у мирян. Молиться самостоятельно почти не умеем, даже домашнего правила почти не знаем. Случилась какая-либо нужда, какое-либо особое обстоятельство,— надо заказать священнику молебен или панихиду, надо нанять читальщика или заказать в монастыре почитать псалтирь. Доброе и это дело, и для людей церковных совершенно естественно желание помолиться вместе с пастырями. Но... не все на священника возверзем[4] То, что со священником, то — своим чередом,— но надо еще и самому потрудиться, надо еще и самостоятельно помолиться, в особенности, когда нет возможности помолиться с иереем[5] .

     В каком же виде может быть совершаемо на домашней молитве поминовение усопших сверх того, что имеется в помяннике, предназначенном для ежедневного чтения?

КАНОНЫ ЗА УМЕРШИХ

     В старинных церковных книгах имеются два канона за усопших, предназначенные для домашнего употребления: канон за единоумершего и канон общий за умерших. Это те самые каноны, о которых упоминалось, когда речь была о панихиде. Они печатаются и в наших богослужебных книгах[6] . Старинные издания этих канонов важны тем, что там дается подробное указание, как читать их дома мiрянину.

     Порядок домашнего чтения этих канонов следующий: за начальным возгласом: молитвами святых отец наших[7] следует обычное начало[8] , псалом 90, тропарь Глубиною мудрости с его богородичном, псалом 50 и самый канон: В последовании нет указания относительно пения ирмосов: у нас установилась практика на келейном, домашнем правиле читать каноны со ирмосом. Так на трех канонах, так на правиле ко Причащению. На келейном, домашнем правиле не предполагается антифонного пения, потому может быть и нечетное число песнопений на каждой песне. Так и каноны об умерших на домашнем правиле можно петь со ирмосом. По 3-й песне канона седален, причем при чтении канона за усопших многих обычный седален, Воистину суета суть всяческая, с его богородичном. А при каноне за единоумершего, седален положенный на панихиде и заупокойной утрени пред 50-м псалмом: Покой, Спасе наш... с его Богородичном. По 6-й песни кондак и икос, по 9-й песни Достойно есть.

     Трисвятое и тропарь: Со духи праведных... После них вместо ектении[9] Господи помилуй 40 раз, Слава и ныне, Честнейшую... Именем Господним благослови, отче[10] . Возглас: Молитвами святых отец наших, и особая заупокойная молитва [**]: Помяни Господи Боже[11] . За молитвой следуют предшествующие отпусту: Честнейшую... Слава, и ныне, Господи помилуй (трижды), Благослови и отпуст: Господи Иисусе Христе Сыне Божий молитвами Пречистыя Твоея Матери, преподобных и богоносных отец наших и всех святых помилуй и упокой душу раба Твоего (или раб Твоих) в безконечныя веки, яко благ и Человеколюбец и затем троекратно возглашается: рабу Божию преставльшемуся (имя рек) вечная память. А при каноне за умерших многих заключительное возглашение в такой форме: Рабом Божиим преставльшимся, отцем и братиями нашим и всем православным христианам, о нихже и поминание творим, вечная память. В заключении 15 поклонов с троекратно читаемою следующею молитвою: Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (поклон), елико в житии своем, яко человецы согрешиша, Ты же, яко Человеколюбец Бог прости их и помилуй (поклон), вечныя муки избави (поклон), и Царствия причастники учини (поклон), и душам нашим полезное сотвори (поклон). [***]

ЧТЕНИЕ ПСАЛТИРИ ЗА УМЕРШИХ

     Обычай читать Псалтирь по усопшим восходит к глубокой древности. У нас псалтирь читается при гробе усопших мiрян. В некоторых местах есть специально чтецы[12] , которые или приглашаются в дом умершего для непрерывного чтения псалтири, например, в течение 40 дней, или даже целого года, или у себя в доме читают псалтирь по просьбе сродников усопшего. Во многих православных обителях совершается так называемое «неусыпное» деннонощное чтение о живых и усопших. При таком чтении псалтири, кроме обычных тропарей и молитв по каждой кафизме, присоединяется еще на каждой славе особая молитва, за которой поминаются имена усопших[13] .

     Чтение боговдохновенных псалмов Давида вообще должно быть частным занятием православных христиан. Ни кие же бо иныя книги такое Бога славят, якоже псалтирь... она... и за весь мiр Бога молит[14] . Устав Церковный назначает прочитывать за богослужением кроме многочисленных псалмов, входящих в состав основных частей богослужения, и всю псалтирь подряд в одну седмицу, а в Великом Посте даже и два раза в седмицу. Чтение псалтири в память усопших несомненно приносит им великое утешение и само по себе, как чтение слова Божия и как свидетельствующее о любви к ним и память о них их живых собратий. Приносит оно им и великую пользу, ибо приемлется Господом как приятная умилостивительная жертва во очищение грехов поминаемых: так же как приемлется Им вообще всякая молитва, всякое доброе дело. Поэтому заслуживает всякого поощрения существующий во многих местах обычай просить священнослужителей, в монастыре, или лиц, специально этим занимающихся,— почитать псалтирь в память усопших, причем эта просьба соединяется с подачей милостыни за поминаемых. Но гораздо превосходнее чтение псалтири самими поминающими. Тогда получается многосугубая польза. Для поминаемых это будет еще более утешительно, ибо свидетельствует о большей степени любви и усердия к ним их живых собратий, которые сами ЛИЧНО хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими. Господом подвиг чтения будет не только как жертва за поминаемых, но и как жертва за самих приносящих ее, трудящихся в чтении. И, наконец, сами читающие псалтирь получат от слова Божия и великое утешение и великое назидание, чего они лишаются, поручая другим это доброе дело и сами чаше всего не присутствуя даже при нем. А милостыня может и должна быть подаваема самостоятельно, независимо от чтения псалтири и ценность ее в этом последнем случае будет, конечно, выше, ибо не будет соединена с возложением обязательного труда на приемлющего, а будет подана по заповеди Спасителя туне и потому будет принята Господом как милостыня сугубая. В наших богослужебных книгах нет определенных указаний о порядке чтения псалтири по усопшем. В псалтири следованной печатаются псалмы все подряд с подразделением на кафисмы и славы без всяких добавлений. Это для богослужебного их употребления. После всех псалмов помещаются особые тропари и молитвы по каждой кафисме. Это для келейного чтения[15] . В особо издаваемых псалтирях эти тропари и молитвы помещаются наряду после каждой кафисмы. Если чтение псалтири о живых и умерших, или о тех и других вместе соединяется с обычным ежедневным келейным чтением псалтири, тогда по первой и второй славе на каждой кафисме могут быть присоединяемы моления о живых и усопших или об одних последних, а по каждой кафисме обычные тропари и молитвы. Если же чтение псалтири совершается только ради поминовения, особенно при гробе усопшего, тогда нет нужды читать по кафисмах назначаемые для обычного келейного правила тропари и молитвы. Более соответственным будет во всех случаях и после каждой славы и после кафисмы читать специальную поминальную молитву. Относительно формулы поминовения при чтении псалтири нет однообразия. В различных местах употребляются различные молитвы, иногда произвольно составленные. Практика древней Руси освятила употребление в этом случае того заупокойного тропаря, которым должно завершаться келейное чтение заупокойных канонов: Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего, причем во время чтения полагается пять поклонов, а самый тропарь читается трижды. Согласно той же старинной практике, чтение псалтири за упокой предваряется чтением канона за умерших многих или за единоумершего, после которого начинается чтение псалтири. По прочтении всех псалмов опять прочитывается заупокойный канон, после которого снова начинается чтение первой кафисмы. Такой порядок продолжается во все время чтения псалтири за упокой.

ЧТЕНИЕ СВЯТОГО ЕВАНГЕЛИЯ В ПАМЯТЬ УСОПШИХ

     Чтение и других книг Священного Писания в память живых и усопших может быть также полезно и плодотворно и для читающих и для тех, за кого читается, особенно чтение Св. Евангелия. Люди, опытные в духовной жизни, советуют читать Евангелие за находящихся в тяжелых обстоятельствах. «Чтение псалтири,— говорит известный подвижник Киево-Печерской Лавры иеросхимонах Парфений[16] , умерший 25 марта 1855 года,— укрощает страсти, а чтение Евангелия попаляет трение грехов наших: ибо слово Божие огнь попаляяй есть. Однажды в продолжении сорока дней читал я Евангелие о спасении одной благотворившей мне душе, и вот вижу во сне поле, покрытое тернием. Внезапу спадает огнь с небесе, попаляет терние, и поле остается чисто. Недоумевая о сем видении, я слышу глас: терние, покрывающее поле, грехи благотворившей тебе души: огнь, попаливший его — Слово Божие, тобой за нее чтомое»[17] .

     Известны и другие случаи плодотворного действия чтения Св. Евангелия для тех, за кого оно было читаемо. Чтение же его за усопших находит свое основание и оправдание и в обычае, твердо установившемся у нас: читать Св. Евангелие у гроба архиереев и священников, а в некоторых местах — и у гроба мiрян, особенно на Пасхальной Седмице.

СИНОДИК, СИРЕЧЬ ПОМЯННИК

     Кроме заупокойных канонов для общего поминовения на домашней молитве главным образом в субботу Мясопустную или в прочие субботы, в нихже творится поминовение о всех усопших, употреблялся в старину особый синодик, сиречь помянник, где с подробностью, больше даже, чем в каноне субботы Мясопустной, совершается поминовение всех преждепочивших православных христиан, разнообразно потрудившихся в жизни и всяким многоразличным отшествием преставльшихся, везде и повсюду во всех языцех и по всем странам и во всяких местах, всех правоверных мужей и жен, православных христиан, умерших многообразно. За общественным богослужением все усопшие объемлются такой формулой: всех преждепочивших отец и братии наших, зде лежащих и повсюду православных. В специально поминаемых случаях формула эта может быть несколько расширена, но вообще очень расширять ее не следует, ибо в общественном богослужении кроме заупокойных молений много и других, которые также не могут быть опущены и которые все нужно расположить так, чтобы не нарушать меру и не утомить чрезмерно молящихся. Поэтому, напр., при общественном богослужении не следует даже присоединять к именам усопших каких-либо эпитетов вроде «воина, убиенного, скорбящаго». Если же кто имеет особое усердие, кто хочет показать свою любовь к собратиям, разнообразно в жизни потрудившимся, отметив характер их земного служения, или показать свое братское сочувствие к собратиям, разнообразно по Божию изволению или по Божию попущению скончавшихся,— и се не в церкви, но в келии и в дому особне да исправляют[18] . Такому желанию православных вполне удовлетворяет названный синодик, сиречь помянник.

ПОМИНОВЕНИЕ НА ДОМАШНЕЙ МОЛИТВЕ НЕПРАВОСЛАВНЫХ

     На домашней молитве по благословению отца духовного может быть совершено поминовение даже и тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении. О преподобном Макарии Египетском известно, что он молился об умерших язычниках, и это приносило им отраду. Синаксар субботы Мясопустной повествует о том, что святитель Григорий Двоеслов молился о языческом императоре Траяне и получил извещение, что молитва его не бесплодна. Такой строгий ревнитель православия, как преп. Феодор Студит, не допуская открытого поминовения на литургии усопших еретиков-иконоборцев, находил возможным для близких их поминовение тайное: «разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню»[19] .

КАНОН МУЧЕНИКУ УАРУ ОБ ИЗБАВЛЕНИИ ОТ МУКИ ВО ИНОВЕРИИ УМЕРШИХ

     Древняя Русь при всей строгости своего отношения к умершим, находила возможным молиться не только об обращении живых к истинной вере, но и об избавлении от мук в иноверии умерших. При этом она прибегала к предстательству святого мученика Уара. В старинных канонах имеется специальный канон на сей случай, совершенно отличный от канона, помещающегося в октябрьской Минее под 19 числом[20] . Этот канон предназначается главным образом для тех, чьи ближайшие родственники или предки скончались вне общения с Православною Церковью. Кроме того, по-видимому, имеется в виду и то, что каждый из православных имеет отдаленных предков, умерших вне Православной Церкви, о которых, как о своих прародителях, подобает печаловаться. В соответствии с этим в каноне испрашивается предстательство святого мученика пред Господом и прощении и пременении праведного Его гнева огорченным темнаго зловерия ради нашим прародителям[21] , в нечестии, инославии и даже в поганстве умерших[22] , (поганый — на древнерусском языке — язычник). Причина, по которой именно к мученику Уару обращаются с подобной молитвой, та, что он о роде Клеопатры дивныя умолити возмог[23] начало нашему подвигу (т. е. молитвенному обращению к мученику Уару) — Клеопатрина ради прощения (по-видимому, предполагается прощение языческим предкам ее). Отсюда убо виновное восприяхом возставити тя на молитву[24] . Аще молишься за весь мiр, великомучениче, и не преставши прося всем милости и всяким сущим всеобразным преступником и люто Владьще досадившим и досаждающим иже мертвыми делы себе до конца уморившим и ничтоже от мертвых (т. е. ставших ничем не лучше мертвых), яко во зло успевающим[25] такоже, их страстотерпче, предстани и о наших умерших сродницех... припадая ко Господу, да простит и помилует, иже во тьме седящия[26] . Если пророк поет милости Господни возвести[27] , то и мы веруем, что неоскудны щедроты Его и доныне[28] , и поэтому просим Его: Агнче Божий, пречистою Твоею Кровию нас искупивый, Феклино и блаженного Григория[29] моление услышавый, Мефодия со многими[30] и Макария[31] приемый прошение, и отраду и избаву зловерным подавый умершим, и Златоустаго и сих молитися написати[32] воздвигнувый,— приими убо Владыко с ними и славнаго У ара и молитвами их, от нас воспоминаемых, прости и помилуй.

КАНОН ПРЕПОДОБНОМУ ПАИСИЮ ВЕЛИКОМУ, ПОЕМЫЙ ЗА ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ МУКИ БЕЗ ПОКАЯНИЯ УМЕРШИХ

     В старинных канонниках имеется еще канон преподобному Паисию Великому, поемый за избавление от муки без покаяния умерших.

МОЛИТВА О НЕКРЕЩЕННЫХ И МЕРТВОРОЖДЕННЫХ МЛАДЕНЦАХ

     Некоторые старцы по просьбе матерей, у которых младенцы рождались мертворожденными или умирали некрещенными, давали образцы молитв для поминовения таких младенцев на домашней молитве. Они советовали также и не одним только матерям, по чувству христианской любви, молиться о младенцах, кои во утробе православных матерей умерли нечаянно от неведомых действий или от трудного рождения, или от некоторой неосторожности, и потому не приняли крещения,— дабы Господь окрестил их в море Своих щедрот и спас неизреченною Своею благодатию. Образы таких молитв были, между прочим, в синодике Григория митрополита Новгородского и С.-Петербургского[33] .

МОЛИТВА О САМОУБИЙЦАХ

     Оптинские старцы разрешали на келейной молитве поминать даже самоубийц, за которых по 14-му правилу Тимофея Александрийского не может быть приношения в Церкви. Так, старец Леонид, в схиме Лев[34] , одного из своих учеников (Павла Тамбовцева), у которого отец окончил жизнь самоубийством, так утешал и наставлял: «Вручай, как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай Вышняго судеб. Тщися смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись всеблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней,— по духу добродетельных и мудрых так: „Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя“. Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышняго. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего: но ныне он совершенно в воле Могущего и душу и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет и высит, мертвит и живит, низводит во ад и возводит. При этом Он столь милосерд, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его высочайшею благостью — ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: „Я люблю моего родителя, почему и скорблю неутешно“. Справедливо. Но Бог без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?»[35] .

     Другой Оптинский старец, иеросхимонах Амвросий[36] писал одной монахине: По церковным правилам поминать самоубийцу в церкви не следует, а сестра и родные могут молиться о нем келейно, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву... и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом[37] .

     О нашей отечественной подвижнице схимонахине Афанасии?[38] повествуется, что она, по совету Дивеевской блаженной Пелагеи Ивановны[39] , трижды постилась и молилась по 40 дней, прочитывая ежедневно по 150 раз молитву Богородице Дево радуйся за своего в пьяном виде повесившегося брата и получила откровение, что по ее молитве брат освобожден от мучений[40] .

     Так вообще всякий молитвенный подвиг, совершаемый в память живых или усопших будет угоден Господу и принесет несомненную пользу не только тем, в память кого он совершается, но и тем, кто его совершает, ибо приносяй за усопших сопричастник мзды бывает, яко любовь о спасении ближнего показуяй: якоже иного помазуяй мvром сам себе прежде благоухает[41] .

     Было бы только желание потрудиться ради любимых собратий, было бы усердие к молитве, да смирение и послушание Святой Церкви. Тогда и без нарушения уставов церковных будут найдены способы и возможности излить нашу к усопшим любовь в молитве о них. Поминовение усопших, по смирению и за послушание Святой Церкви, перенесенное на нашу домашнюю келейную молитву, будет ценное в очах Божиих и отраднее для усопших, чем совершенное в храме, но с нарушением и пренебрежением уставов Церковных. Особенное внимание должно быть обращено на совершение в память усопших милостыни, которая по словам праведного Товита избавляет от смерти и не допускает сойти во тьму[42] . Позволяют же о усопших деяния, яко благая и мнози от святых отец, глаголюще инуде: приличное поможение, сиесть милостыни... Дондеже убо второе приидет Христово пришествие, бываемыя за усопших пользу им дают, якоже божествении отцы глаголют, и наипаче соделавши малая некая благая, егда с живущими бяху сопричтены. Аще убо божественное Писание (якоже потребно есть) и глаголет некая ко вразумлению многих, но Божие человеколюбие множайше побеждает. Аще бо равный вес обрящется добрых и гнусных, побеждает человеколюбие. Аще же злых мерило тягтяше будет малым чим преодолевает паки превосходящая благость[43] .

     И ветхозаветные люди творили милостыню в память усопших, но только с некоторыми ограничениями. Раздавай хлебы твоя при гробе праведных,— наставляет сына праведный Товит,— но не давай грешникам[44] . Всеобъемлющая христианская любовь уничтожает эти рамки. Преп. Федор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а Оптинские старцы заповедуют то же делать и за самоубийц.

[1] Но это не значит, что в своей домашней молитве молящийся может ни с чем не считаться, и, напр. в Великом Посте петь Христос Воскресе или на Пасхе читать: Господи и Владыко живота моего. В существенном и основном и домашняя молитва должна быть в соответствии с церковной. В церковной молитве указуется один определенный путь, по которому одному, ради единообразия, и несмущения друг друга должны идти и все молящиеся. В домашней молитве большая широта пути, но направление остается то же, что и в церковной молитве. И самая широта и простор должны иметь известные границы, за пределами которых начинается уклонение от правильного пути на распутия произвола и самочиния. Православные не только монахи, но и мiряне всегда и везде остаются послушниками Святой Церкви и даже в том, что предоставляется их свободе они всячески избегают самоволия. Отцы советуют все вообще делать с совета и рассуждения. Особенно это нужно в отношении молитвы. О домашней молитве следует советоваться с людьми духовноопытными, со старцами, и особенно, со своим духовных отцом, по благословению которого должен быть по возможности определяем состав и пределы ее (ср. примечание 2 на стр. этой же, ниже).
[2] Характерно это название домашней молитвы не только инока, но и мирянина - "келейное правило". Оно указывает, что и домашние молитвы как инока, так и мирянина, не должны быть чем-то беспорядочным, случайным, а должны быть именно ПРАВИЛОМ, то есть должны быть составлены по известному правилу, должны иметь более или менее определенный порядок и возможное постоянство.
[3] Церковными то или иное действие или молитва становятся не оттого, что они совершаются в Церкви, как здании, в храме, а оттого, что они совершаются в Церкви Христовой, как обществе верующих, по правилам Церкви, и людьми церковными, то есть принадлежащими к Церкви.
[4] Типикон. О молитве и поклонах церковное законоположение.
[5] В древней Руси православные хорошо знали не только как должно совершать свое келейное домашнее правило, но знали и то, что за отсутствием иерея каждый мiрянин может совершать все церковные службы за исключением таинств.
Тогда знали, как при этом должен действовать грамотный мiрянин. Знали и неграмотные, что и как они могут совершать за каждую службу. А для различных случаев житейских, обстоятельств и духовных переживаний у православных русских людей немало было соответствующих молитвословий, особенно канонов. В старинных рукописных и печатных книгах есть совершенно неизвестные нам каноны: "В печалех и нуждах", "В междоусобных бранех", "О больных", "Во время глада и томления", "О творящих милостыню" и под. и особенно каноны различным святым, коим от Господа дана различная благодать помогать людям в различных обстоятельствах.
[6] Первый в Псалтири, второй - в 8-м гласе Октоиха.
[7] Мiрянин при совершении келейной молитвы и церковных служб в отсутствии иерея все иерейские возгласы должен заменять одним этим: "Молитвами святых отец наших", разумея здесь и отца своего духовного.
[8] Трисвятое, Пресвятая Троица, Отче наш, Приидите поклонимся.
[9] Мiрянину и ектении произносить не подобает. За ектении во всех случаях мiрянин произносит только Господи помилуй: за великую и просительную ектении - 12 раз, за сугубую - 40, и за малую по 3 раза.
[10] Это возглашение на келейной молитве, как и перед отпустом, "благослови", есть мысленное обращение молящегося к отцу своему духовному, за благословение которого и совершается всякое келейное правило, всякая домашняя молитва. Это сохраняет и предостерегает молящегося от всякого самочиния даже и в частной, домашней молитве.
[**] Приведём полный текст этой молитвы: «Помяни, Господи Боже, иже о вере и о надежди живота вечнаго, усопших раб Твоих имя рек, яко Благ и Человеколюбец, превосходя грехи и потребляя неправды, ослаби, остави, прости все вольное их согрешение и невольное, возставляя тех во святое второе пришествие Твое, в приобщение вечных Ти благ. О нихже в Тя Единаго вероваша, Истиннаго Бога и Человеколюбца. Яко Ты еси Воскресение и живот и покой Твоим рабом, Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Ти Отцем и с Пресвятым Духом, ныне и присно и во веки веком.» —
[11] Заканчивается эта молитва текстом возгласа: Яко Ты если воскресение и живот. Но в данном случае этот возглас мiрянину не надо заменять возгласом: Молитвами святых отец, ибо это здесь употребляется не в качестве нарочитого иерейского возгласа, в отличие от других молитвословий, читаемых клириками или мiрянами, а составляет окончание молитвы, подобно тому, как им же оканчивается и заупокойная молитва на полунощнице или как некоторые молитвы, предназначенные для чтения не иереями, имеют окончание, сходное с иерейскими возглашениями, напр, молитвы междочасий 1-го и 3-го часов, молитва 9-го часа и др.
[***] Более точно в старых книгах эта молитва читается так: Покой, Господи, души усопших раб Твоих (имя рек, поклон), и елика в житии сем, яко человецы согрешиша, Ты же, яко Человеколюбец Бог прости их и помилуй (поклон), вечныя муки избави (поклон), Небесному Царствию причастники учини (поклон), и душам нашим полезное сотвори (поклон). —
[12] Так называемые "читальщики" и "читальщицы".
[13] При чтении Псалтири одновременно за живых и усопших поминовение тех и других совершается на славах по очереди: по одной - живых, по другой - усопших.
[14] Василий Великий. Предисловие к Псалтири.
[15] Св. Церковь рекомендует не только монахам, но и коемуждо человеку... и в мiре живущу ежедневно читать псалмы, так чтобы во всю седмицу всю Псалтирь совершить (В конце Следованной Псалтири и Служебника).
[16] † 25 марта 1855 г.
[17] Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия 18-19, М., 1913, стр. 481.
[18] В начале старопечатного псалтиря о поклонах.
[19] Творения, т. II, СП6, 1908 г., стр. 634.
[20] Один только кондак, тот же самый и в службе 19 октября и в настоящем каноне. Песнь 9, тропарь 2., Песнь 4, троп. 2.
[21] Песнь 8, троп. 1
[22] Песнь 5, троп. 1.
[23] Песнь 1, троп. 3.
[24] Песнь 6, троп. 3.
[25] Смерть бо истина, не яже отлучает душу от телесе, но яже разлучает душу от Бога, говорит св. Кирилл Александрийский. См. примечание 93 к 4-й главе.
[26] По 3-й песни седален.
[27] Пс. 88, ст. 2.
[28] Песнь 7, троп. 3.
[29] Разумеется молитва Григория Двоеслова о Траяне.
[30] Молитвы патриарха Мефодия († 14 ноября 847 г.) с собором отец об иконоборце Феофиле.
[31] Макария Египетского о язычниках.
[32] Песнь 3, троп. 2.
[33] † 17 июня 1860 г.
[34] † 10 окт. 1840 г.
[35] Первый великий старец Оптинский иеромонах Леонид в схиме Лев. Изд. 2. Шамордино, 1917 г., стр. 181-182.
[36] † 11 окт. 1892 г.
[37] Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим. Вып. II, Сергиев Посад. 1909 г., стр. 106.
[38] Логачевой, † 1975 г. в Николаевском близ Улалы монастыре Томской епархии.
[39] † 30 янв. 1884 г.
[40] Жизнеописание отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков, март, М. 1907, стр. 188-189.
[41] Синаксарь субботы Мясопустной.
[42] Товит 4, 10.
[43] Синаксарь субботы Мясопустной.
[44] Товит 4, 17.

Шестопсалмие

Шестопсалмие - одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести следующих избранных псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142. О важности этой части утреннего богослужения свидетельствует то, что шестопсалмие во все почти время года читается безотложно на каждом утреннем богослужении, повседневном, субботнем и воскресном (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).

Чтобы внимание слушающих ничем не развлекалось при чтении шестопсалмия, чтобы они могли удобнее углубляться в смысл читаемого, для этого устав Церкви пред началом чтения полагает погашать почти все особенно яркие светильники и оставлять молящихся в полумраке. Особое внимание требуется при чтении и слушании шестопсалмия по его содержанию. "Покаяния псалмы сии исполнены суть и утешения", — говорится в Уставе.

После грехопадения человечество оказалось оторванным от благодатного общения с Богом, погрузилось во мрак неведения и греховных страстей; эта ночь бытия человеческого представлена в православном богослужении Вечерней. Из темноты этой ночи страждущая душа ветхозаветного народа в напряженном ожидании молится словами псалмопевца Давида о приходе Мессии: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя... (Пс. 140, 1), изведи из темницы душу мою... (Пс. 141, 8), из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой... (Пс. 129, 1). Ветхозаветные пророки готовят народ к приходу Спасителя: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих... (Пс. 33, 2), чувствуя, что только боящиеся Его, святые Его, кроткие и смиренные духом узнают Его, примут Слово Его и обрящут спасение.

Но вот Вечерня окончена — кончилось ветхозаветное время, наступило новое время, родился Спаситель. Об этом троекратно (в честь Святой Троицы) возвещают Ангелы: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2, 17). Начинается Утреня — новозаветная служба. Что означают слова Ангельской песни? В них говорится, что славу Богу воспевают прежде всего небожители (слава в вышних), радующиеся об искуплении человечества; что Спаситель принес мир на землю, то есть примирил грешное человечество с Богом (и на земли мир), Который тем явил Свою любовь к людям (в человецех благоволение). После Ангельской песни уже человек хочет воздать хвалу Богу и просит Божественного содействия этому словами 50-го псалма: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50, 17). Эти слова повторяются дважды — как отражение древнего антифонного (то есть на два хора) пения. Затем гаснет свет, и чтец начинает читать Шестопсалмие.

Это уже новозаветное время. Спаситель родился глубокой ночью, пришел в мир не как земной царь, а в образе раба. Он еще не вышел на Свое общественное служение (храм погружен в полумрак), но Он уже молится Своему. Небесному Отцу о всем роде человеческом (1 Иоан. 2, 1,2). В богослужении Утрени этому соответствует середина Шестопсалмия, когда, после прочтения первых трех псалмов и малого славословия из алтаря выходит священник, символизирующий собой Христа, становится лицом к алтарю и при закрытых Царских вратах читает 12 утренних молитв, освящая каждый час дня. Сказанное делает понятным установление строгих правил поведения в храме при чтении Шестопсалмия: в это время полагается стоять прямо и благоговейно, предстоя как бы Самому Христу, не отвлекаться, не ходить по храму. В церковном Уставе об этом написано следующее: “Тако глаголем Шестопсалмие вниманием и страхом Божиим, яко Самому собеседующе Христу Богу нашему невидимо, и молящеся о гресех наших”. Читать Шестопсалмие, согласно Уставу, следует “не борзяся”, то есть ровно, внятно, чувствуя ответственность момента. Некоторые избранные стихи (Пс. 3, 6; 37, 23; 62, 7-9; 87, 2,3; 102, 22; 142, 2, 10) повторяются в конце псалма, дабы остановить на них наше внимание. В древности эти стихи пелись хорами и всем народом.

Шестопсалмие в его настоящем виде вошло в церковное богослужение не ранее VII-го века. О нем говорится в уставах различных монастырей (например, Студийском), упоминается Иоанном Мосхом (автором “Луга духовного”) и Софронием, патриархом Иерусалимским в описании утрени VII века на Синае и в Палестине. Как указывают некоторые толкователи, “Шестопсалмие как бы заменяет всю Псалтирь, которая прочитывалась в древности на бдении”. Кем было установлено Шестопсалмие, остается неизвестным. Загадку представляет также вопрос, почему из 150 псалмов выбраны именно указанные. Однако, следуя православной традиции, можно утверждать, что выбор этот не случаен, он осуществлен Самим Духом Святым и несет в себе глубокий духовный смысл.

..Как уже было сказано ранее, Шестопсалмие читается при потухших свечах. Но в нем уже брезжит утренняя заря. Это состояние перехода от ветхозаветного мрака к Евангельскому свету и отражает содержание Шестопсалмия.

Псалом 3

Праведник, гонимый врагами — это не только Давид, убегающий от Авессалома. Это душа человека, обратившегося к Христу и терпящего нападения от бесов, досаждающих ему со всех сторон. “Окрест”, по толкованию св. отцов, выражает следующие бесовские козни: бесы нападают спереди, когда стараются поселить в нас надежду на счастливый исход наших начинаний и вызывают беспечность, сзади, когда напоминают о прежних наших прегрешениях и тем оскверняют и вносят уныние, справа, когда, содействуя как бы в благих наших делах, вызывают у нас тщеславие, и слева, когда явно склоняют ко греху [5]. Вражеские силы пытаются оторвать христианина от Бога внушая, что ему нет спасения в Бозе его (ст. 3). Но душа-христианка мужественно отражает бесовские нападения молитвой к Богу: Ты же, Господи, заступник мой ecu, слава моя и возносяй главу мою (ст. 4). Праведник взывает ко Христу и тотчас получает ответ. Так обычно чувствует себя новоначальный, еще не умудренный духовным опытом, но поддерживаемый благодатию Божией.

Псалом 37

На смелый вызов бесам — не убоюся от тем людей (Здесь под словом “людей” св. отцы понимают полчища демонов (ср. Пс. 139,1); “мужем неправедным” блаж. Феодорит называет диавола [9]. – Прим. ред.), окрест нападающих на мя (Пс. 3, 7), враг отвечает усиленным нападением: псалмопевец, всеми оставленный (ст. 12, 13) и осмеянный, терпит тягчайшие нравственные скорби и физические болезни (ст. 6-8, 11), враги его усиливаются (ст. 20, 21), клевещут на него и стремятся погубить его.

Как же ведет себя гонимый праведник в такой ситуации? Он прежде всего обращает взор свой на свои собственные грехи (ст. 5, 6) и кается в них пред Богом (ст. 19). Он не вступает в пререкания с врагами, не оправдывается (ст. 14, 15), а усиливает молитву к Богу (ст. 10, 16, 22, 23). Этот псалом относится к покаянным (К покаянным относятся следующие псалмы: 6, 31, 37, 50,101, 129, 142. – Прим. авт.) и недаром имеет надписание: в воспоминание о субботе — в субботу древнееврейский народ приносил Богу двойную жертву (Числ. 28, 9-10), так и псалмопевец приносит сугубое покаяние, как истинную жертву, угодную Богу (Пс. 50, 19).

Псалом 62

В подписании этого псалма неслучайно упоминается пустыня Иудейская: чтобы возжелать Бога не только умом и сердцем но и всею сущностью своею возжада душа моя, коль множицею плоть моя (ст. 2), христианину нужно пройти чрез пустыню искушений. 40 лет вел Моисей евреев по пустыне в землю обетованную; в пустыне много дней провел Давид, прообразовавший собой Христа; в пустыне жил Иоанн Креститель; 40 дней постился в пустыне Спаситель после крещения Своего и перед выходом на проповедь. Пустыня — это место духовного укрепления [12], именно в пустыне стяжали благодать Божию многочисленные подвижники христианства.

Но святые отцы дают и другое понимание слову “пустыня”: земля пуста, непроходна и безводна (ст. 2) — это душа человеческая без Бога. По словам св. Максима Исповедника, “пустыня есть естество человеков, мир сей и душа каждого человека, ставшая бесплодной вследствие изначального преступления заповеди” [13]. Только почувствовав свою опустошенность, что возможно лишь отрешившись от суеты и уйдя “в пустыню”, душа становится готовой к принятию слова Божия. Псалмопевец жаждет Бога и взывает к Нему: лучше милость Твоя паче живот (ст. 4), для него духовная пища важнее самой жизни. Псалом звучит оптимистично благодаря своей духовной направленности: прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя (ст. 9), внешние скорби (ст. 10, 11) отступают как бы на второй план.

Псалом 87

Это самый печальный из всех псалмов Шестопсалмия: чем больше молится псалмопевец, тем бедственнее становится его положение (ст. 2-10, 15-19); более того, он чувствует на себе Божий гнев: на мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел ecu на мя (ст. 8). Он видит себя покинутым всеми, а главное — Самим Богом: бых яко человек без помощи, подобно мертвым, которые от руки Твоея отриновени быша (ст. 5, 6). Так во всяком случае видится этот псалом с внешней стороны. Праведнику угрожает смертельная опасность: положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней (ст. 7); он уже представляет себя во гробе, но не перестает призывать Бога (ст. 11-15). Св. отцы учат, что страдания и скорби Господь посылает нам не зря: они очищают душу и смиряют человека. Так и псалмопевец уже не просит ни об избавлении от врагов, ни о духовных радостях, он просит Бога лишь не отвращать лица Своего от него (ст. 15) и смиряется пред волей Божией (ст. 16).

Псалом 102

И вот тут-то приходит помощь Божия: Господь принимает молитву праведника и посылает благодать Свою, очищает его, исцеляет недуги, избавляет от истления (от рабства греху), венчает милостию и щедротами (ст. 4). Душа, очищенная страданием и умудренная духовным опытом, получает второе дыхание: - обновится яко орля юность твоя (ст. 5). И первое движение души, освобожденной от рабства демонам, выведенной из вавилонского рабства страстей, по блаж. Феодориту, “благодарение Бога и восхваление Его” [9] (ст. 1, 2, 20-22).

Этот псалом говорит о Промысле Божием в мире нравственном (О Промысле в мире физическом говорит псалом 103. Толкователь именует псалмы 102 и 103 “парными” [7]. – Прим. авт.): Господь, подобно любящему отцу, печется о людях Своих, боящихся Его, то есть благоговеющих пред Ним (ст. 11, 13, 17), долготерпит к их беззакониям, не до конца гневается на них и поступает с ними не так, как они того заслуживают, но по милости Своей, которая от века и до века (то есть от века нынешнего, настоящей жизни, до века грядущего; ст. 17). В псалме просвечивает духовная мудрость псалмопевца, который прекрасно понимает, что такое подобный “персти” человек, дни которого мимолетны (ст. 14, 16, 17), и Многомилостивый Бог, Который на небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает (ст. 19). Псалмопевец призывает всю вселенную, не только людей, но и небожителей и всю тварь на всяком месте славить Бога-Творца.

Псалом 142

Ликующий тон предыдущего псалма сменяется горестным: на псалмопевца опять нападают враги (ст. 3) и смущают его душевное состояние (ст. 4). Так и должно быть, потому что, пока душа человека находится в теле, враг не оставит ее в покое. Но перед нами уже не новичок, а закаленный в духовной брани боец. Он видит, сколь опасен и коварен враг, и имеет уже опыт борьбы с ним. Он изучает историю и извлекает из неё пользу для себя: помянух дни древния, поучахся во всех делах Твоих (ст. 6), молитвенно просит Бога указать ему путь жизни, научить его творить волю Господню (ст. 8, 10).

По замечанию свт. Иоанна Златоуста, псалмопевец “не желает здесь ничего чувственного, но ищет пути, ведущего к Богу, и сам от себя полагает к тому начало: яко к Тебе взях душу мою, то есть к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры (ст. 8); таким людям особенно Бог указывает путь” [8]. Умение всего себя предавать в волю Божию вселяет в человека уверенность в счастливом исходе: Дух Твой Благий наставит мя на землю праву (ст. 10). Конец псалма звучит бодро: псалмопевец исповедует себя рабом Божиим и не сомневается, что Бог изведет от печали душу его, освободит ее от нападающих врагов.

Итак, шесть рассмотренных псалмов в их религиозно-нравственном освещении предстают перед нами как шесть последовательных ступеней духовной лествицы христианина. Состояние души псалмопевца — это не просто “смена настроений”, которая “говорит о неустойчивости человеческого сознания, склонного к надломам, соблазнам и падениям” [3]. Это путь сильной своею верою и мужественной души-христианки в ее восхождении к Богу. Шестопсалмие показывает нам, как искренне верующая и обращенная ко Христу душа проходит тяжкий путь искушении, духовно возрастает, укрепляется, преодолевает, с помощью Божией, бесовские нападения и достигает благодатного состояния истинной свободы — свободы жить по воле Божией.

...Но почему именно эти псалмы, а не другие? Ведь вышеприведенным требованиям удовлетворяют многие псалмы, так что, перебирая по Псалтири варианты “шестопсалмий”, мы получили бы не одно, а множество решений. Ответ может быть только один: автор Шестопсалмия был ведом Духом Святым. Будучи богодухновенным творением, Шестопсалмие включает в себя много больше, чем то, что может охватить человеческий ум. Оно готовит нас к встрече со Христом. Эта ключевая мысль Шестопсалмия пронизывает все его содержание, включая и символику богослужения. В Шестопсалмии все не случайно. Псалмопевец Давид и исторические события, отраженные в псалмах, прообразуют Христа Спасителя и события Его земной жизни. Мессианская тема, звучащая в Шестопсалмии, — это сжатое описание крестных страданий Спасителя, Его смерти и воскресения. Шестопсалмие говорит о Церкви Христовой, о спасительных таинствах, установленных Христом. В своем духовно-нравственном понимании Шестопсалмие представляет собой краткое изложение основ христианской аскетики: оно показывает путь ко Христу. Закономерности, проявляющиеся в композиции Шестопсалмия, суть духовные законы, которым следует в своем движении ко Христу душа христианская, олицетворяющая собою всю Церковь Христову. Во время чтения Шестопсалмия душа каждого молящегося проходит этот путь и в радостном ожидании спасения раскрывается навстречу Грядущему Спасителю, о Котором торжественно возвещает Церковь: “Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне!”

http://azbyka.ru/dictionary/24/shestopsalmie-all.shtml

Почему на Шестопсалмии гасят свечи?

Псалмы. Православная энциклопедия

Сад Божественных песен Псалмы 1- 19 о Псалтири прот.Андрей Ткачев

Прот Андрей Ткачев Сад Божественных песен Псалмы 1- 19

ПСАЛОМ №2 с толкованием

Псалом 2
Псалом Давиду

1 Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным?
2 Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его.
3 Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их.
4 Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им.
5 Тогда возглаголет к ним гневом своим и яростию Своею смятет я.
6 Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его,
7 возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя.
8 Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли.
9 Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я.
10 И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли.
11 Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом.
12 Приимите наказание, да не когда прогневается Господь и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажени вси надеющиися Нань.

в переводе на русский язык:

Псалом 2

Псалом Давида.

1Для чего разъярились язычники и народы замыслили тщетное?
2 Предстали цари земные и князья собрались вместе против Господа и против Помазанника Его:
3 "Расторгнем узы их и сбросим с себя иго их!"
4 Живущий на небесах осмеёт их, и Господь опозорит их.
5 Тогда обратится к ним во гневе Своём и в ярости Своей смутит их.
6 Я же поставлен Им царём над Сионом, горою святою Его;
7 возвещаю повеление Господне: Господь сказал Мне: "Ты – Сын Мой, Я сегодня родил Тебя.
8 Проси у Меня, и дам Тебе народы в наследие Твоё, и во владение Твоё – концы земли.
9 Будешь пасти их жезлом железным, как сосуды горшечника сокрушишь их".
10 И ныне, цари, поймите, научитесь, все судьи земли.
11 Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом.
12 Примите наставление, чтобы не прогневался Господь, и вы погибнете, сбившись с пути праведного, когда вскоре возгорится ярость Его. Блаженны все, надеющиеся на Него!

толкование :

ПСАЛОМ 2

В начале второго псалма, так же, как и первого, имеется надписание: Псалом Давиду, т.е. вдохновенный Давиду. Это означает, что псалом сей написан Давидом, что подтверждает и св. апостол Петр в речи своей, приведенной в книге Деяний апостольских (4:25). Псалом 2, начинающийся словами: Вскую шаташася языцы, – принадлежит к числу пророческих псалмов и содержит в себе ясное пророчество о царстве Мессии Иисуса Христа. В форме разговора псалмопевец изображает здесь врагов Христа, Его Божественное достоинство, звание Его и призвание подчиненных Ему народов. В псалме сем, как видно из книги Деяний апостольских (4:25), говорится о восстании нечестивых иудеев и язычников на Спасителя мира Иисуса Христа. Давид пророческим духом предвидит это восстание и в удивлении вопрошает: какая причина такого восстания?

Ст. 1. Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным. По переводу с еврейского читаем: "Зачем мятутся народы и племена замышляют тщетное?" Слово шаташася (с греческого – возгордились) выражает гордость, крамолу и мятеж со стороны восставших против Христа врагов Его. Под словом языцы в Псалтири, как и вообще в Священном Писании, разумеются различные народы, не знающие истинного Бога и поклоняющиеся идолам и вообще вымышленным божествам; а в этом месте пророчески предусматриваются жившие в иудейской земле, во дни пришествия Христова, римляне и представители римской власти, которые принимали участие в том, чтобы погубить Господа Иисуса. Под словом людие пророк разумеет здесь врагов Христа из иудеев, каковыми были: фарисеи, первосвященники и книжники иудейские, которые различными способами ухищрялись искусить и погубить Христа; но напрасны, тщетны были все ухищрения их, – они поучишася тщетным.

Ст. 2. Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. По переводу с еврейского сей стих читаем: "Восстают цари земли и князья совещаются вместе против Господа и против помазанника Его". В этом стихе еще яснее, чем в первом, выражено, кто именно, какие крамольники и мятежники и против кого именно возмутились и восстали. Возмущение или восстание произошло и началось не от простого народа, но от верховной власти, со стороны царей и князей. Так и случилось. Первый возмутившийся против Христа, при самом рождении Его, был царь Ирод; ему последовали затем в этом возмущении князья и другие знатные люди, как читаем в Евангелии: "Слышав же Ирод царь смутися, и весь Иерусалим с ним" (Мф. 2:3). Затем, во время страданий Господа Иисуса Христа, опять с новой силой восстали против Него другой Ирод и игемон Пилат Понтийский с князьями и прочими знаменитыми людьми иудейской земли. Наконец, по вознесении Господа Иисуса Христа на небо, открылись гонения на веру и Церковь Христову, и опять же эти гонения и возмущения против христианской Церкви начинались по приказу и распоряжению таких же правителей иудейских и потом императоров римских. И хотя эти восстания и гонения предпринимались, по-видимому, против Христа-человека, а не Бога, как говорили неверующие в Него, и под предлогом защиты славы Божией; но тем не менее гоним был Христос Господь, Сын Божий. А так как "Сын во Отце и Отец в Сыне" (Ин. 14:10-11), и "Отец и Сын едино суть"; то и восстание врагов Христовых было не на кого другого, как "на Господа и на Христа" Его. Потому что "кто не чтит Сына, тот не чтит Отца, пославшего Его" (Ин. 5:23).

Ст. 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их. По переводу с еврейского стих сей читается так: "Расторгнем узы их и свергнем с себя оковы их". Эти слова псалмопевец пророк влагает в уста врагов Христовых и тем как бы от лица их самих объясняет причину, почему цари и князи с народами и людьми восстали против Христа. Возвещенный Господом Иисусом новозаветный нравственный закон Его – закон "духовной жизни" (Рим. 7:14; Мф. 5:21-22) – противен греховной природе человека, погрязшего в чувственных страстях, и идет совершенно в разрезе с мудрованиями плоти, и таким характером своим этот новый закон духовный, "не тяжкий" (1 Ин. 5: 3) для праведных и благочестивых, а напротив, освобождающий их от рабства греху и дьяволу (Рим. 8:2), является тяжким для нечестивых царей, князей и народов, является для них таким законом, который как бы возлагал на них узы и тяжелые оковы. И вот, начиная восстание против Господа Бога и Христа Его, эти цари и князи собираются как бы на общее совещание и во всеуслышание объявляют: Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их. Но зачем забывают нечестивые, как они, при всем их могуществе, бессильны и ничтожны пред величием и всемогуществом Творца мира и Судии всех Бога?!

Ст.4 и 5. Живый на небесех посмеется им, и Господь поругается им. Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я. Этими словами пророк выясняет, что цари, князи и народы тщетно, напрасно домогаются противодействовать закону Христову, потому что закон этот от Бога, а Богу кто может противиться? Живущий на небесах, Всевышний Бог, над всеми людьми верховный Правитель, Царь царствующих все видит и все знает, а потому легко разрушит и рассеет все советы и все козни врагов Своих и отвергнет их (Мф. 10:33; 2 Тим. 2:12) от лица Своего, посмеется и поругается им. Господь возглаголал потом гневом Своим (не словами возглаголал, а тяжкими казнями) сначала на иудеев, враждовавших против Христа и Его небесного учения и воздвигших гонение на учеников Его, св. апостолов, а потом и на язычников римлян, почти целых три столетия воздвигавших гонения на веру Христову и ее последователей. Гнев Божий, разразившийся на иудеев и славный город их – Иерусалим, вскоре (спустя 34 года) по вознесении Господа на небо, предсказан был Самим Иисусом Христом, когда Он незадолго до Своей крестной смерти, приближаясь по пути к Иерусалиму, заплакал о нем и сказал: "Приидут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего" (Лк. 19:41, 43, 44). Эти слова Иисуса Христа точно и буквально сбылись над преступным народом иудейским. Римское войско, по мановению Господа, напав на иудейскую землю, опустошило город Иерусалим, сожгло храм его, большую часть жителей предало смерти, а тех, которые избежали смертного поражения, захватило в плен и обратило в рабство. Такое поражение евреев привело всех в смятение. А впоследствии времени и сами язычники римляне, за гонение святой веры Христовой, были наказаны гневом Господним, допустившим нападение на них гуннов, потом вандалов и других полудиких народов, которые приходили с Востока, поражали и истребляли римлян, как прежде того они сами – евреев. Таким образом исполнилось пророческое слово псалмопевца о посмеянии и поругании Господа над нечестивыми царями и народами и о жестоком наказании их гневом Господним.

Ст. 6 и 7. Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его, возвещаяй повеление Господне. Сионом называется та гора в иудейской земле, которую царь Давид завоевал у одного из хананейских племен – у иевуссеев; он же основал потом на этой горе свой столичный город названный Иерусалимом, перенес в этот город скинию Моисееву, затем устроил новую скинию; а после него сыном его, царем Соломоном, построен был здесь же, в Иерусалиме, на горе Мориа, величественный храм истинному Богу. С того времени у пророков и вообще у святых писателей Церковь иудейская стала именоваться Сионом. По вознесении Господа Иисуса Христа на небо, на основанную Им Церковь христианскую также перешло усвоенное ветхозаветной церкви наименование Сионской горы, или просто Сиона (Евр. 12:22-23). Поэтому, когда слышим за церковным богослужением пение: Ненавидящий Сиона, посрамитеся от Господа (Антифон 4-го гласа, – мы должны знать и помнить, что под именем Сиона здесь говорится о Святой Церкви Божией). И в настоящем изречении псалма пророк как бы влагает во уста Христовы ответное слово на безумную речь восставших против Него врагов Его и от имени Самого Христа как бы так говорит: вы хотите свергнуть с себя ненавистное для вас иго закона Моего, вы говорите: расторгнем узы их и отвергнем от нас иго их; но Господь Бог, Отец Мой Небесный, посмеется вам, и гневом и яростию Своею приведет вас в смятение, и вы должны будете узнать, что Я поставлен от Него Царем над Сионом, горою Его святою, т.е. над Церковью Его, которая распространится по всей земле. А потому, не страшась никаких угроз и козней человеческих, Я возвещаю вам повеление, или предвечное определение Самого Господа.

Ст. 7 и 8. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя: проси от Мене и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли. В этих стихах содержится пророческое слово о рождении Сына Божия и о главенстве Его над всею Церковью и над всем миром. Сын Божий, Богочеловек Иисус Христос, как учит слово Божие и Святая Церковь, имеет два рождения: одно, предвечное, от Бога Отца, по Божеству, как читаем в Символе веры: "...иже от Отца рожденнаго прежде всех век"; а другое рождение во времени, по человечеству: "...воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася". По предвечному и временному, по Божественному и человеческому рождению, Сын Божий имеет и два естества: Божеское и человеческое. "Не во двою лицу разделяемый, но во двою естеству не слитно познаваемый", – как поем мы в одной из церковных песен (Догматик 6-го гласа). Таким образом, первая половина псаломского изречения: Сын Мой ecu Ты – говорит о предвечном рождении Сына Божия, а другая -Аз днесь родих Тя – о Его временном рождении, по человечеству, о Его воплощении. И вот, продолжая речь свою от имени Христа Сына Божия, пророк-псалмопевец говорит: Я, помазанный от Господа Царем над святой горой Сионом, поставленный Главой Церкви Божией, возвещаю вам повеление Самого Господа, Живущего на небесах, который сказал Мне: Ты Сын Мой, Я родил Тебя и от вечности – по Божеству, и во времени – по человечеству, а потому проси у Меня и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе. Ты Сын Мой, хотя и по изволению Моему, но добровольно воплотился на земле, пострадал и из мертвых воскрес, ради спасения человеков; но так как иудеи, к которым Ты явился на земле, отвергли Тебя, то проси у Меня, и дам во владение Тебе народы до самых последних пределов земли. Итак, сущность сего пророчества заключается в том, что Христос, Сын Божий, поставлен Царем над горой Сионом, т.е. Главой всей Церкви, которая не ограничится одними пределами Иудеи или Палестины, но распространится на все народы, объемлет все царства мира, по всей вселенной.

Ст. 9. Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я. Когда Царство Твое и власть Твоя, – продолжает пророк от лица Живущего на небесах Бога, – распространятся во всех странах и покорятся Тебе все народы земные, тогда Ты поразишь их жезлом железным, власть Твоя над ними будет тверда и несокрушима, как железо, и Ты будешь производить над ними суд правый и нелицеприятный, которому никто не может воспротивиться; Ты будешь добрых и правых награждать, а нечестивых и злых наказывать, будешь поступать так, как поступает производитель глиняных горшечных изделий, который хорошо сделанные сосуды определяет на доброе употребление, а негодные, неудавшиеся изделия разбивает, сокрушает или отпускает в нечистое употребление, – "ов сосуд в честь, ов же не в честь" (Рим. 9:21). В таком именно смысле слова сего стиха приводятся в книге Апокалипсис св. Иоанна Богослова (2:24).

Ст. 10 в 11. И ныне, царие, разумейте, накажитеся, вси судящий земли. Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом. Итак, вразумитесь и научитесь, цари и все судьи земные, что напрасны, тщетны все ваши усилия противоборствовать Христу, Сыну Божию, Который есть Царь всего мира; вразумитесь и поймите, что вы не можете ниспровергнуть Его Божественного закона, который так противен вам; размыслите и обратитесь к Нему с раскаянием. Он есть Господь Бог, Всемогущий Владыка; уверуйте в Него и служите Ему со страхом и благоговением, приличным Ему как Верховному Существу. Когда уверуете в Него и раскаетесь в своей вражде к Нему, тогда будете служить Ему с любовью и сыновним страхом, боясь оскорбить Господа, Отца Небесного и Благодетеля вашего. А такое служение Ему доставит вам радость и успокоение. Работайте Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом.

Ст. 12. Приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость его: блажени вси надеющиеся Нань. Как этот последний, так и предыдущие два стиха псалма составляют уже речь самого псалмопевца, обращенную в виде наставления к тем же царям, князьям и народам земным, восставшим на Господа и на Христа Его. Таким образом, по объяснению св. отцов, в этих последних словах псалма заключается такое наставление пророка: вразумитесь, цари и народы, и покайтесь; примите Евангельское учение Христово и исправьтесь, чтобы не прогневался на вас Господь, Сын Божий, и чтобы вам не погибнуть в вашем заблуждении, вне пути праведного, ведущего ко спасению. Если не вразумитесь и не исправитесь, то далеки будете от Христа, Который есть путь (Ин. 14:6) правды и спасения; и когда настанет суд Божий, воспламенится ярость Его (а это может случиться скоро), тогда вы погибнете. Если же уверуете в Господа, вразумитесь Его Божественным учением, покаетесь и будете иметь надежду на Него, то получите спасение и наследуете вечное блаженство: блажени вcu надеющиеся нань. "Блажен, кто назидает ближнего страхом Божиим и не обольщает души своей, ежечасно боясь железного жезла великого Пастыря. Блажен, кто любит воздержание по Богу и за чрево свое не подвергается осуждению, как сластолюбец и нечистый; ибо таковой возвеличен будет о Господе. Блажен, кто бодрствует в молитвах, чтении и добрых делах; он просветится и не уснет в смерть. Блажен, кто имеет надежду не на человека, но на Господа, Грядущего паки со славою многою судить вселенную в правде, потому что будет он как древо, растущее при водах, и не перестанет приносить плод" (Псалтирь св. Ефрема Сирина).

ПСАЛОМ №4 с толкованием

Псалом 4

1 В конец, в песнех псалом Давиду
2 Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси, ущедри мя и услыши молитву мою.
3 Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету и ищете лжи?
4 И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего: Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему.
5 Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся.
6 Пожрите жертву правды и уповайте на Господа.
7 Мнози глаголют: кто явит нам благая? Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.
8 Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.
9 В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси.

в переводе на русский язык:

1 Начальнику хора. На струнных орудиях. Псалом Давида.
2 Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою.
3 Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?
4 Знайте, что Господь отделил для Себя святаго Своего; Господь слышит, когда я призываю Его.
5 Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;
6 приносите жертвы правды и уповайте на Господа.
7 Многие говорят: "кто покажет нам благо?" Яви нам свет лица Твоего, Господи!
8 Ты исполнил сердце мое веселием с того времени, как у них хлеб и вино [и елей] умножились.
9 Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности.

толкование :

ПСАЛОМ 4

Ст. 1. В конец, в песнех, псалом Давиду, – в этих словах заключается надписание четвертого псалма, составление которого всеми толковниками приписывается Давиду. Слово в конец, по мнению некоторых толковников, означает, что псалом этот относится к кончине веков, т.е. ко временам Христа, Грядущего Мессии. Другое слово, в песнех, означает, что псалом этот предназначен для пения, что его должно петь или читать как можно чаще. В переводе с еврейского, например и в Псалтири, издаваемой по благословению Св. Синода на русском языке, это надписание читается так: "Начальнику хора. На струнных орудиях. Псалом Давида". Первые слова: начальнику хора означают, что псалом, по составлении его, передан начальнику хора, по-нашему – регенту, для разучения его хором певцов; выражение на струнных орудиях означает, что заведующий музыкальным оркестром (по-нашему капельмейстер) должен был музыкальное исполнение этого псалма расположить именно на cтpyнныx, а не на других каких-либо музыкальных орудиях , бывших в то время в употреблении у евреев при богослужении.

Ст. 2. Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея: в скорби распространил мя еси: ущедри мя и услыши молитву мою. Случаются с каждым, можно сказать, человеком скорби, которые происходят или от клеветы, или от другой какой напасти или несчастья. Такие скорби производят в сердце человека тугу, тесноту сердечную, человек испытывает такое стесненное состояние, что, не зная, чем и как облегчить эту тяжесть на душе, впадает в уныние, иногда предается даже отчаянию; но такое состояние бывает только с теми, кто не обращается с молитвою к Богу. Человек верующий и преданный во всех обстоятельствах жизни своей Промыслу Божию, в молитвах к Богу всегда получает успокоение и утешение. Кто имел великую скорбь и обращался с усердною молитвою к Богу, тот испытал, конечно, и наступавшую после скорби радость в сердце своем. И как скорбь производит тесноту в сердце, так радость производит в нем простор, как бы распространяет его. Радость эта происходит от благодати Божией, наполняющей сердце во время молитвы. Пророк Давид, конечно, испытал все эти состояния духовные и различные скорби, и глубокое сердечное сокрушение в молитве, и облегченное состояние души – радость, наступающую по освобождении от скорбей и напастей. А потому он говорит: Когда воззвал я, услышал меня Бог правды моей: в тесноте давал Ты мне простор: будь щедр и милостив ко мне, и услышь молитву мою. Но прежде всего о Боге выражается: Бог правды моея. Давид не потому так говорит, чтобы свидетельствовать о своей правде и добродетели, а потому, что он всегда исповедовал праведность Божию, правосудие, на которое он всегда надеялся и которое и наказывало, и оправдывало его, и покровительствовало ему: и таким образом правду Божию он называет правдой своей.

Ст. 3. Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? вскую любите суету и ищете лжи? Так как псалом 4, по объяснению отцов Церкви, написан вскоре после поражения Авессалома с преданными ему мятежниками, восставшими против помазанника Божия, то Давид, воздав благодарное слово к Господу Богу за избавление его от врагов, обращает свою речь к этим мятежникам, называя их сынами человеческими, или, что то же, сынами века сего, порабощенными мирской суете, у которых сердце отяжелело or нечистых мирских привязанностей. Назвав свое положение основанным на правде, так как он царствовал по избранию и помазанию от Бога, а восставших против него мятежников, увлекших льстивыми и суетными обещаниями Авессалома, людьми тяжкосердыми, преданными лжи и мирской суете, Давид обращает их внимание на то, что они уклонились от истины, возлюбили суету и ищут того, что основано на лжи, увещевает обратиться к Богу и добродетели и оставить лживые увлечения и пристрастные расположения.

Ст. 4. И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего. Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему. Тех же сынов века сего, преданных лжи и суете мирской, псалмопевец увещевает, чтобы образумились и познали дивную силу вседействующего Промысла Божия, столь очевидно и столь дивно явленную на преподобном Своем, каковым Давид назвал себя, сказав: удиви Господь преподобного Своего (вместо того чтобы сказать: невинного и никого ничем не обидевшего). При этом опять выражает уверенность в том, что Господь услышит его молитву и подаст милость Свою всегда, когда бы он ни обратился к Нему. А на этот раз Господь удивил милость Свою на нем тем, что не только избавил от приключившихся ему бедствий со стороны мятежников, но и торжественно пред всеми прославил чрез одержанную так неожиданно победу над врагами.

Ст. 5 и 6. Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся. Пожрите жертву правды и уповайте на Господа. По объяснению св. отцов, Давид относит эту речь к своим домашним, т.е. к тем, которые остались ему верными во время восстания против него врагов и которых несправедливое восстание врагов Давида приводило в сильный гнев. Он допускает гнев как естественное страстное возбуждение, особенно когда негодование возбуждается против людей неправедных и нерадивых, против порочной и дурной жизни, против греха; но отвергает несправедливый гнев и безрассудное продолжительное негодование. А потому увещевает, чтобы не согрешали злобою, продолжительным и безрассудным гневом против врагов, не воздавали бы им зла за зло, а старались бы зло побеждать добром, размышлять о причинах и последствиях гнева – на ложах своих. Как бы так говорит: когда придете в состояние гнева и раздражительности, то, чтобы не согрешить вам, – в наступающую ночь, когда будете находиться в постели, на ложах ваших, обдумайте все, что в течение дня говорили в сердцах ваших, все страстные порывы и чувства и все дурные помыслы, какие вы имели; это приведет вас в чувство раскаяния и умиления. Тогда гнев и греховная раздражительность пройдут, и вы успокоитесь сердцем. Повторяя это псаломское предостережение от гнева, и апостол Павел наставляет ефесских христиан так. "Гневайтеся и не согрешайте: солнце да не зайдет в гневе вашем" (Еф. 4:26). Но к предостережению от несправедливого греховного гнева псалмопевец присовокупляет наставление о праведности: пожрите жертву правды, т.е. не надейтесь на искупление греха от несправедливого гнева жертвоприношением волов или козлов, а делайте правду, добрые дела творите, приобретайте праведность и ее приносите в жертву Богу, и ко всему этому присоедините надежду на Бога: пожрите жертву правды и уповайте на Господа. Не предавайтесь самонадеянности и самомнению, даже и тогда, когда будете творить добро и приобретете праведность, а уповайте на Господа.

Ст. 7. Мнози глаголют: кто явит нам благая? знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. В связи с предыдущим увещанием пророка о праведности и уповании на Бога, последние слова его имеют такой смысл: вот Ты научаешь нас, говорят многие, не согрешать во гневе, а размышлять о поводах и причинах, возбуждающих гнев, приносить в жертву Богу дела правды и надеяться на Господа; но какая от всего этого польза? Где то добро, какое должно последовать от правды, которую Ты нам предлагаешь? Кто явит нам благая! Подобные вопросы возникают, конечно, от тех многих, которых раньше пророк назвал тяжкосердыми, преданными суетной материальной жизни, которые поэтому не видят Промысл Божий и не видят тех благодеяний и милостей Божиих, которые изливаются безразлично на всех – "добрых и злых" (Мф. 545). И сам же на безрассудный вопрос этих любящих суету и ищущих лжи людей тут же дает ясный ответ: вы, как бы так говорит, не видите благ и милостей Божиих, а между тем на нас ясно отпечатан – знаменася свет благости и милости Господа. Свет лица Твоего, Господи, Твое покровительство, Твое попечение и промышление о нас, уповающих на Тя, очевидны для всех: знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.

Ст. 8. Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася. В этих изречениях Давид представляет как бы очевидное доказательство милости и благодеяний Божиих, изливаемых как на него, так и на тех, которые говорят: кто явит нам благая? Несмотря на то, что на меня, говорит он, нападают враги мои, меня гонят и преследуют, я не печалюсь, в сердце моем радость; Ты, Господи, дал ecu веселие в сердце моем, а они, жестокосердые, любящие суету и ищущие ложь, хотя тоже изобилуют всеми вещественными благами, от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася (под пшеницею, вином и елеем разумеются и другие блага), но в своем ожесточении и ослеплении как будто не видят Щедрого Подателя и Раздаятеля благ и дерзают говорить: где блага Божии? Кто их даст нам?

Ст. 9. В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси. В этом последнем стихе псалма пророк еще раз выражает уверенность в том, что он, всегда находясь под неусыпным покровительством над ним Промысла Божия, может быть всегда спокойным, и в бодрственном состоянии, и во сне. И не просто это выражает, а опять в виде молитвенного обращения к Богу, как бы так говорит я, Господи, на Тебя надеюсь, и Ты, утвердив меня в этой надежде, сохраняешь меня в мире и безопасности одного, вне сообщества людей порочных, лживых и злых.

Таким образом, все содержание 4-го псалма может служить наставительным уроком о высоком достоинстве упования на Бога и всецелой преданности в волю Божию. Урок этот имеет особенную важность для отрекшихся от мира. "Сын Иессеев, – говорит св. Ефрем Сирин, – настроив цевни свои, воспевает: блажени непорочнии в пути Господни, ходящий в законе Его. И Спаситель наш в Евангелии жизни сказал: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят; блажени сетующие, яко тии утешатся; блажени плачущие, яко тии возвеселятся. Отрекшимся от мира и от суетных дел его, возненавидевшим похоти его и гнушающимся утехами его, в Евангелии спасения дано обетование воздаяния – непреходящий чертог и нескончаемая жизнь. Из любви к Господу своему оставили они в мире семьи, родных, родителей, богатства и имение; ибо слышали, что блажени нищии духом. И за сие ожидает их горнее Царство. Тела свои соделали они храмом Духа Святого, строгостью жизни препобедили похоти, несли иго тяжких трудов, из любви к Господу своему презирали жизнь свою. Христос взывает к ним, говоря: приидите, потрудившиеся во имя Мое, войдите в чертог, из которого никогда не выйдут званные" (Псалтирь св. Ефрема Сирина).

не могу и сюда не выложить )
Когда душа похожа на пустырь,
И вражья сила хвастает уловом,
Я раскрываю древнюю Псалтирь
С ее певучим, многострунным словом.

И не понять, открыта предо мной
Обложка, иль спасительная дверца,
Как будто к роднику в пустынный зной
Я припадаю к ней губами сердца.

Сказал Господь спасение Свое,
Покуда взор блуждает по странице.
Душа моя по звездной колее
Летит за Псалмопевцем в колеснице.

Псалтырь, как чуткий колокол задень,
И поплывут волнующие звуки.
Попраша мя врази мои весь день,
Теперь уж и они бегут от муки.

Я закрываю бережно Псалтырь,
Утешившись ее бесценным словом,
А что ж душа? Теперь в ней не пустырь,
А пышный сад с оградой и засовом.

Автор слов монах Варнава (Е. Санин).
Автор музыки Юлия Берёзова

очень красивое исполнение и видео

Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердцем с нечистыми помыслами.

Преп. Серафим Саровский

Видеолекция монаха Константина (Сабельникова)
Толкование на Псалтирь

ВОПРОС - ОТВЕТ
Отвечает отец Дмитрий Савельев (Ульяновск)

Спасибо, отец Дмитрий...
Объясните, пожалуйста, первую строку 90 псалма: "Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится" . Спасибо.
-----------------------------------------------------------------------------------------------—
Есть общепринятый синодальный перевод на русский язык всей Библии. Начало 90 псалма переведено так:

"Живущий под кровом Всевышнего
под сенью Всемогущего покоится,
говорит Господу: "прибежище мое и защита моя,
Бог мой, на Которого я уповаю!"

Понять это можно очень просто.
Тот, кто живет под покровом Божиим, может быть спокоен. Ему не о чем волноваться, поскольку он находится под защитой всемогущего Творца. (далее в тексте начинается выражение от первого лица) Я верю, что все происходящее со мною находится в поле внимания Божия. Поэтому надеюсь, что Бог меня не покинет в моих проблемах, что Он будет моим прибежищем и защитой (в ситуациях, которые кажутся мне опасными).

Но Псалтирь - это духовная поэзия. Пересказывать стихи прозой - самое неблагодарное и бесполезное занятие, заранее обреченное на неудачу. Чувствуете, как тяжеловесно и мертво звучит мое переложение? Попробуйте пересказать прозой, например, стихи Пушкина. Вы поймете, что в некоторые тексты лучше вслушиваться и вчувствоваться сердцем, чем разбирать их по винтикам холодным инструментом ума.
Д.С.