Вселенская родительская суббота (Мясопустная).
Проповедь протоиерея Александра Глебова в родительскую субботу
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Сегодня родительская суббота - день особой сугубой молитвы за тех людей, которые ушли из этого мира в мир иной.
То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.
Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.
Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.
И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.
И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», - говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.
А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.
Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.
Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.
Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.
Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», - говорит апостол Павел.
И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.
Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.
Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.
Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.
Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.
А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.
Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение. Аминь.
В преддверии Великого поста
Суббота перед Неделей мясопустной, о Страшном Суде - память совершаем всех от века усопших православных христиан, отец и братий.
Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.
Из книги “Загробная жизнь, или Последняя участь человека” (сост. Е. Тихомиров)
Мясопустная родительская вселенская суббота
Заупокойная служба в субботу мясопустную озаглавлена так: “Память совершаем всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших”.
Сделаем небольшую выписку из синаксаря (Синаксарь (от греческого слова “синаксис” – собрание, соединение) значит – чтение, выбраное из писаний святых отцов и церковных преданий. В синаксарях, которые положено читать на утрени по 6-й песни канона, или содержится объяснение празднуемого события (синаксари на все праздники) или значение и причина того или другого учреждения (установления) Церкви (поминовения умерших и т.д.) или заключается толкование, почему с известным днем соединяется такое-то воспоминание [синаксари в недели (седмицы) мясопустную, сыропустную, в три первых дня Страстной недели (седмицы) и другие]. В настоящее время синаксари, как таковые, за службами не читаются. (Однако в некоторых монастырях и храмах имеет место практика чтения житий святых или описаний празднуемых событий. Великим постом, на утрени четверга 5-й седмицы, читается житие преподобной Марии Египетской. – Ред.) на этот день:
“Святые отцы узаконили совершать поминовение о всех умерших по следующей причине. Многие весьма нередко умирают неестественной смертью, например: во время странствования по морям, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, на пожарах, на войне, замерзают. И кто перечтет (перечислит) все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопения и заупокойных молитв. Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, – когда бы, где бы и как бы ни окончил земную жизнь, – не лишился молитв Церкви”.
Итак, установление вселенской родительской субботы перед неделей (седмицей) мясопустной восходит к преданию апостольскому, что подтверждается Уставом Святой Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввой Освященным на основании древнейшего предания, и обычаем древних христиан собираться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство IV века (святой Иоанн Златоуст в Словах 62-м и 18-м).
Основанием для установления этого поминовения послужило то, что в воскресный день седмицы сырной (масленицы) Святая Церковь совершает воспоминание Второго пришествия Христова, и потому накануне этого дня, как бы в день, предшествующий Страшному суду Христову, и притом приближаясь к духовным подвигам Святой Четыредесятницы, когда нам следует войти в теснейший союз любви со всеми членами Царства Христова – и святыми, и живущими, и умершими, предстательствует обо всех от Адама до днесь (до нынешних дней) усопших во благочестии и правой вере праотцах, отцах и братиях наших от всякого рода: от рода царей, князей, монашествующих, мирян, юношей и старцев, и всех, яже (кого) вода покры, брань пожат (война истребила), трус объят (землетрясение поглотило), убийцы убиша, огнь попали, бывшие (в) снедь зверям, птицам и гадам, погибшие от молнии и измершие (умершие) мразом (на морозе); яже уби меч, конь совосхити (унёс, похитил), яже удави плинфа (придавила плита, камень) или персть посыпа (землей засыпало), яже убиша чаровная напоения (напитки), отравы, костная удавления, – внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения, – предстательствует, умоляя Праведного Судию явить им Свою милость в день нелицеприятного всем воздаяния.
В заупокойной ектений в субботу мясопустную взывается (возглашается): “Еще молимся о упокоении душ рабов Божиих, праотец, отец и братий, зде лежащих и повсюду, православных христиан”. При этом поименно воспоминаются по особой книжке (“Реестр, како по всех Высочайших персонах поминовение чинить на вселенских панихидах”) (В настоящее время эта практика не соблюдается. – Ред.) усопшие православные благочестивые Императоры, Цари, Великие князья и благочестивые Императрицы, Царицы, Княгини. В иных храмах при этом ставится перед Царскими дверями стол, на столе Распятие и перед ним - свеча, а иногда и кутия. (Кутия, иначе коливо (т. е. вареная пщеница, смешанная с мёдом), поставляемая как при совершении заупокойной литии, так и панихиды, служит напоминанием о Воскресении умершего. Как зерно, чтобы образовать колос и дать плод, должно быть положено в землю и там истлеть, так и тело умершего должно быть предано земле и испытать истление, чтобы потом востать для Будущей жизни (1 Кор. 15, 36 – 38; Ин. 12, 24). Мёд знаменует сладость благ будущей жизни.) В других храмах ставится перед Царскими дверями только свеча на большом подсвечнике.
Из службы в субботу мясопустную. Стихиры на “Господи, воззвах”:
“Верные! Воспоминая всех усопших от начала мира, которые провели жизнь благочестиво, будем воспевать Спасителя и Господа, усердно прося, чтобы они могли дать ответ в час суда Ему, Самому Богу нашему, Судии всех живущих на земле, чтобы они, радостные, удостоились стать одесную (по правую руку) Его, на стороне угодивших Ему, получили участие (участь) со святыми, в светлом и вечно блаженном Его Царстве Небесном”.
“Спаситель! Ты, искупивший людей Своей Кровию, избавивший нас Своей смертию от горькой смерти и Воскресением Своим дарующий нам жизнь Вечную, – упокой, Господи, всех усопших в благочестии, где бы кто ни окончил жизнь: в пустынях или городах, в море или на суше, всех – царей, священников, архиереев, монахов и мирских, всякого возраста, и удостой их Небесного Твоего Царства”.
“Христе! Через Твое Воскресение смерть уже не владеет скончавшимися в благочестии. Поэтому и молимся Тебе прилежно: упокой рабов Твоих в Твоем блаженном обиталище, там, где пребывает Авраам, – всех, от Адама и до сего дня послуживших Тебе верно, отцев и братьев наших и друзей, и родных, переселившихся к Тебе различным образом. Боже! Удостой их всех Небесного Твоего Царства”.
“Плачу и рыдаю, когда размышляю о смерти и вижу, как в гробах лежит созданная по образу Божию наша красота – безобразная, бесславная, не имеющая уже вида. О, чудо! Что это за таинство совершается над нами? Как это мы предаемся тлению? Как подчинились смерти? Истинно повелением Бога, как писано, дарующего упокоение скончавшимся”.
Тропарь. “Единый Создатель, глубиною мудрости человеколюбиво все устрояющий и всем дарующий полезное, Господи, упокой души рабов Твоих, потому что они возложили свои надежды на Тебя, Творца, Промыслителя и Бога нашего”. (Стихиры и тропарь даны автором на русском языке. – Ред.)
Из канона, певаемого в субботу мясопустную:
“Яже покры вода, и брань пожат, трус же яже объят, и убийцы убиша, и огнь, яже попали верныя, Милостиве, в части учини праведных” (песнь 1, тропарь 4).
“Яже уби меч, и конь восхити, град, снег и туча умноженная, яже удави плинфа или персть посыпа, Христе Спасе наш, упокой” (песнь 4, тропарь 4).
“Умершим напрасно (внезапно) от случаев, от клича же зельнаго (крика сильного), скораго течения, и заушения, удавления же от искренняго (искренний – всякий человек. – Ред.), и лягания (здесь – ото сна), Господи славы, верою усопшим ослаби (прости) во веки” (песнь 8, тропарь 4).
“Умершия Божиим прещением (здесь наказанием): смертных громов всяких с небесе изнесенных, земли разседшейся, морю восшумевшуся, вся верныя, Христе, упокой” (песнь 9, тропарь 3).
Несколько примеров спасительности молитв об умерших.
Святой Григорий Двоеслов, Папа Римский, представляет замечательный пример действия молитвы и жертвоприношений за умершего, случившийся в его монастыре. “Один брат, – говорит он, – за нарушение обета нестяжания (бескорыстия, бедности) лишен был по смерти, в страх другим, церковного погребения и молитвы в течение 30 дней; а потом из сострадания к его душе, в продолжение следующих 30 дней, за него была приносима Бескровная Жертва с молитвой. В последний из этих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: “Доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен, ибо сегодня получил приобщение ” (Беседы, книга 4-я, глава 55).
Тот же святой отец в беседах своих с диаконом Петром повествует о явлении одного умершего пресвитеру, которого он просил помочь ему молитвой о нем к Богу, и в заключение говорит: “Из сего видно, как полезно душам приношение Священной Жертвы, когда и сами духи (умерших) просят о том живущих и указывают на знаки, через кои они очищаются от грехов” (там же).
Блаженный кир (господин – с греч.) Лука рассказывает о самом себе, что когда умер родной его брат в крайнем небрежении (по отношению к вере и Церкви. – Ред.), он просил Бога открыть ему участь умершего. Стоя однажды на молитве, старец увидел душу брата своего в руках бесовских. Тогда он послал некоторых из братий осмотреть келлию умершего. Посланные нашли золото и дорогие вещи, которые старец приказал отнести в ближайший город и раздать бедным и нищим. Сделав это, старец опять стал молиться и увидел судилище Божие и Ангелов света, спорящих с бесами о душе его брата. Бесы вопияли: “Ты праведен, так суди же: душа наша, ибо она творила дела наши”. Ангелы говорили, что она избавлена милостыней, розданной за нее. Бесы противились и восклицали: “Да разве он раздал милостыню? Не сей ли старец?” Устрашенный подвижник отвечал: “Да, я сотворил милостыню, но не за себя, а за сию душу”. Тогда бесы исчезли, и видение кончилось (Пролог, августа 24-го [сентября 6-го. – Ред.] дня).
Преподобный Макарий Александрийский, обратившись с вопросом к сухому черепу, узнал важные истины, касающиеся состояния умерших. Он, между прочим, спросил: “Ужели вы никогда не чувствуете никакого утешения?” (Преподобный обычно совершал молитвы об усопших и желал знать, служат ли они к пользе.). Милосердствующий о душах Господь восхотел открыть это Своему угоднику и, чтобы уверить раба Своего, вдохнул в иссохший череп слова истины: “Когда, – ответствовал череп, – ты приносишь молитвы о мертвых, то мы чувствуем некое утешение” (Слово об усопших в вере).
Святая игумения Афанасия завещала сестрам своего монастыря, незадолго до своей кончины, творить нищим трапезу в течение сорока дней после ее смерти, в память о ней. Но сестры исполняли это завещание только в течение десяти дней, и такое забвение ее воли вызвало святую из другого мира. Явившись в сопровождении двух Ангелов некоторым из сестер, она сказала: “Для чего преступили вы заповедь мою? Да будет вам известно, что творимая до сорока дней за душу милостыня, питание алчущих (нуждающихся в пище и питии) и молитвы священников умилостивляют Бога: если души усопших грешны, то через это они получают от Господа отпущение грехов, а если безгрешны, то благотворительность за (ради) служит ко спасению благотворителям” (Четии-Минеи и Пролог, 12 (25) апреля).
Святая мученица Перпетуя во время общей молитвы в темнице нечаянно произнесла имя своего умершего брата Динократа. Вразумленная этой нечаянностью, она стала молиться о нем Богу и в следующую ночь удостоилась видения. Она видела брата выходящего из темного места, в сильном пламени, мучимого жестокой жаждой, нечистого видом и с раной на лице, с которой он умер. Между ним и святой мученицей была глубокая пропасть, так что ни не могли приблизиться друг к другу, а около того места, где стоял Динократ, был полный водоем (колодезь), край которого был намного выше его роста, почему брат ее никак не мог достать края водоема и напиться из него.
Из этого святая мученица поняла, что брат ее находится в муках, и с сильным воплем и слезами стала ежедневно молиться о его спасении. Вскоре она удостоилась второго видения: темное место, в котором находился ее брат, сделалось светлым, и брат ее, чистый лицом и в прекрасной одежде, наслаждался прохладой; где у него была рана, там остался только след ее; край водоема был только по пояс ему, и на краю водоема стояла полная золотая чаша, из которой он пил, и потом стал веселиться. Этим и кончилось видение, из чего святая Перпетуя поняла, что он освобожден от мук (“Деяния мучеников”, Рюикара. Изд. 1802 г., 3, гл. 7 8; Страдания святой Перпетуи).
Святой Иоанн Милостивый, Патриарх Александрийский, часто совершал Божественную Литургию об усопших и говорил, что она весьма много помогает душам их. В подтверждение этого он приводит следующий пример: “Один узник, за которого родители, считавшие его умершим, трижды в год совершали Божественную литургию – в дни Богоявления, Святой Пасхи и Святой Пятидесятницы, по освобождении из плена, явившись неожиданно к своим родителям, вспомнил, что в эти самые дни приходил к нему в темницу со светильником некий славный муж: оковы спадали с ног его и он делался свободным; в прочие же дни он опять содержим был в оковах, как узник” (Четии-Минеи, ноября 12-го (25-го) дня).
Святой Иоанн Дамаскин повествует о том, что “у одного из святых мужей был ученик, живший беспечно. Что же? Смерть настигла его в такой беспечности. Милосердный Отец Небесный, подвигнутый слезами и воплями старца, открыл (показал) ему того юношу горящим в пламени даже до выи (шеи), подобно немилосердному богачу, упоминаемому в притче о Лазаре. Когда же святой подверг себя строгим подвигам поста и молитвы, с крепким воплем умоляя Бога, то увидел его, объятого пламенем до пояса; наконец, когда святой муж присоединил болезни к болезням (то есть еще более усилил свою молитву), то Бог в видении явил его (юношу) старцу изъятым из пламени и совершенно свободным” (в Слове об усопших в вере).
Святой Григорий Двоеслов повествует о том, что во времена святого Венедикта (Нурсийского; V - VI вв. – Ред.) жили две постницы, имевшие несчастную привычку говорить много не на пользу ни себе, ни другим. Святой старец увещевал их оставить эту привычку и грозил за непослушание отлучением. Не исправившись, они умерли; однако они подлежали отлучению вследствие угрозы праведника; и хотя как постницы они были похоронены в церкви, но, как отлученные, не могли остаться в ней. Когда диакон возглашал “Оглашеннии, (“Оглашенными” в древней Церкви называли готовящихся ко Святому Крещению, получавших наставление (оглашение) в истинах веры Христовой и правилах христианской жизни. – Ред.) изыдите!”, они выходили из церкви, что было открыто многим из христиан. Узнав об этом, преподобный Венедикт послал в церковь, в которой они были погребены, просфору и повелел вынуть из нее часть о упокоении душ их и поминать их при совершении Христовых Таин. После этого никто из верных уже не видел их выходящими из церкви, посему из этого поняли, что вследствие заупокойных молитв Святой Церкви и жертвоприношений, преставльшиеся постницы получили от Бога прощение (Беседы святого Григория Двоеслова, книга 2-я, гл. 23).
Вот еще два примера весьма близких к нам по времени.
Один из афонских схимников (Схимник” – монах, воспринявший “схиму” (великую схиму, или “великий и Ангельский образ”) – так называется высшая степень монашества, соединенная с новыми, строжайшими обетами самоотвержения. – Ред.) открыл Святогорцу, (“Святогорцы” – монахи, иноки, подвизающиеся в обителях Святой Горы Афон (в Греции, на полуострове Агион Орос [греч. – Святая Гора]) - Ред.) известному отцу Серафиму, следующее:
“Причиной моего вступления в монашество было видение во сне загробной участи грешников. После двухмесячной болезни я пришел в сильное изнеможение. В этом состоянии я вижу двух юношей, вошедших но мне. Они взяли меня за руки и сказали: “Следуй за нами!” Я, не чувствуя болезни, встал, оглянулся на свою постель и увидел, что тело мое лежало спокойно на постели. Тогда-то я понял, что оставил земную жизнь и должен явиться в Загробный мир. В юношах я узнал Ангелов, с которыми и отправился. Мне показаны были огненные места мучений, я слышал там вопли страдальцев. Ангелы, показывая мне, за какой грех какое предназначается огненное место, добавили: если и ты не бросишь своих привычек к греховной жизни, то вот и твое место наказания!
Вслед за тем один из Ангелов восхитил (взял) из пламени одного человека, который был черен, как уголь, весь обгорел и с ног до головы был окован. Тогда оба Ангела приступили к страдальцу, сняли с него оковы, и вместе с ними мгновенно исчезла вся его чернота, он стал чист и светел, как Ангел; потом Ангелы облекли (облачили) его в блестящее одеяние, подобное свету.
“Что значит это изменение человека?” решили спросить Ангелов. “Эта грешная душа, – отвечали Ангелы, – была отлучена от Бога за свои грехи и должна была вечно гореть в этом пламени; между тем родители сей души много подавали милостыни, много делали поминовений за литургией, совершали панихиды. И вот, ради родительского ходатайства и по молитвам Церкви, Бог умилостивился, и грешной душе даровано совершенное прощение. Она избавлена вечного мучения и теперь предстанет перед Лицом своего Господа и будет радоваться со всеми Его святыми.
Когда видение кончилось, я пришел в себя и что же увидел? Вокруг меня стояли и плакали и готовили мое тело к погребению” (“Странник”, 1862 г., май).
В одном селе скоропостижно умер дьячок-старик. У него был сын - чиновник. Нечаянная смерть отца поразила сына. Загробная участь умершего не давала покоя доброму сыну почти в течение года. Зная, что в Божественной литургии самое важное время для поминовения умерших есть время пения “Тебе поем, Тебе благословим...”, печальный сын, находясь в это же время в церкви (это было в Духов День), с особым усердием стал молиться Богу о упокоении своего отца. И что же? В ночь на вторник он видит своего отца, который три раза поклонился ему до земли и при последнем поклоне сказал: “Благодарю тебя, сын мой” (“Странник”, 1864 г., декабрь).
К Вселенской поминальной субботе
о.Александр Авдюгин
Не столь давно ездил освящать дом благополучного и материально обеспеченного семейства.
Красивый особняк с дорогой мебелью, продуманной планировкой и оборудованный всем необходимым для комфортной жизни. Особняк украшали практически определившиеся два взрослых чада, солидный хозяин и вполне соответствующая ему хозяйка.
Живут в доме уже не первый год, поэтому, когда после освящения пригласили отобедать, то первое о чем спросил хозяев в завязавшемся за столом разговоре: что стало причиной освящения дома?
Вопрос вполне естественный, так как среди прихожан я их никогда не видел, а с главой семейства общался лишь в его большом рабочем кабинете.
- Понимаете, батюшка, у нас год назад умер отец, - начала повествование хозяйка. – Все было благополучно, но вот уже прошло почти два месяца, как он стал к нам ночью приходить.
- Ко всем сразу или к кому то конкретно? – встрял я с вопросом.
- Да всех он пугает – вступила в разговор дочь семейства, - вот, только к папе раньше не заходил никогда…
- Что, и вы его видели? – обратился я к главе дома.
- Видел. Как вас вижу, видел – ответил он и продолжил. – Знаете, отец, я не верил раньше рассказам ни жены, ни дочек. Думал это у них женские фантазии какие то. Фильмов насмотрелись, да книжек начитались, вот и чудится несусветное. А здесь, на тебе, просыпаюсь три дня назад, я обычно в своей комнате сплю, от чувства, что на меня кто-то пристально смотрит. Открываю глаза – рядом отец покойный что-то мне говорит. Голос слышу, а слова понять не могу… Я даже испугаться толком не успел. Поднялся переспросить, что ему надо, он тут и пропал, как растворился куда-то. Лишь потом до меня дошло, что отца уже год как похоронили.
- Вы его хорошо рассмотрели? – спросил я.
- Да, как вас вижу, - ответил хозяин.
- Понимаете, я когда отдыхать ложусь, телевизор включаю и засыпаю под его бормотание. Если жена не придет, не выключит, он у меня до утра работает. Вот и в ту ночь, когда отец приходил, телевизор работал…
- Знаете, батюшка, не страшно, когда его видишь ночью, - вступила в разговор вторая дочь. - Но вот потом, когда он пропадает, такой, иногда, ужас накатывает… Мы с сестрой раньше по своим комнатам отдельно спали, а теперь вместе. Боимся.
- Действительно испугаешься, - подумал я.
Расспросил, как и отчего умер их дед и отец, отпевали ли. Оказалось, что о смерти своей покойный говорить начал месяца за два, хотя внешне образ его жизни ничем не изменялся. Все думали – чудит дед. А он возьми и умри, прямо в кресле, после обеда с альбомом в руках. Для всех это было столь неожиданно, что и поверить не могли: вот только что с ними говорил за обедом, а тут уже и нет его…
Священника отпеть на кладбище приглашали, но тот отказался ехать, сказал, что там, где трубы с литаврами, ему со своими псалмами делать нечего. Предложил землю с кладбища в храм принести, да и отпеть – «заочно». Так они и поступили.
- Не молились больше о нем дома или в храме?
- Да не научены мы молиться, батюшка. Жена ходила на сорок дней, службу заказывала – начал объясняться хозяин, - да дочки, когда отец начал по комнатам ночью ходить, к вам в храм забегали. Свечи за упокой ставили.
Рассказал я всем им, как поминать надобно, молиться попросил о благополучии души деда своего, да и поехал на приход.
На поминальную субботу, увидел я в храме всю женскую половину того семейства. Уже после панихиды подошел к ним с мыслью, что опять неблагополучно в их доме и оказалось, что ошибся. Вот, что они мне рассказали.
После моего ухода, долго обсуждали в семье происходящее и неожиданно, каждый в отдельности и все месте, вспомнили, что покойный как будто, что-то об альбоме им говорил. О том альбоме с фотографиями, с которым он в руках и умер. Открыли они этот альбом и там, среди пожелтевших листов и ветхих снимков с их далекими предками конвертик лежит, а в том конверте записка к сыну, невестке и внучкам, что-бы когда он умрет, его обязательно отпели, но только не с именем Григорий, а как Дмитрия. Именно так его когда-то окрестили, но так уж сложилась жизнь, что стал он Григорием…
Отпели мы приснопоминаемого Димитрия, в синодик храмовый его записали и не беспокоит он больше семью моих новых знакомых, да и в храм они теперь приходят, о нем и о себе молятся…
Поминовение усопших существует в Церкви христианской со времен апостолов.
Поминовение усопших, как предание апостольское, существует в Церкви христианской с самого ее начала. Доказательство тому содержат древние литургии и свидетельства святых отцов и учителей Церкви.
Это – все древние литургии, как те, которые употребляются или употреблялись в Церкви Восточной, Православной, известные под именами: святого апостола Иакова, брата Господня (В литургии святого апостола Иакова находится следующая молитва об умерших: “Господи, Боже духов и всякия плоти! Помяни православных, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведного до сего дня: Сам упокой их в селении живых, во Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама и Исаака и Иакова, святых отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает (посещает) свет лица твоего и освещает всегда”.), святого Василия Великого, святого Иоанна Златоуста, святого Григория Двоеслова, – так и литургии Церкви Западной: римская, (древне-) испанская (или – мозарабская), галликанская (литургия не-римского обряда в древней Западной Церкви. – Ред.) и другие. Наконец, литургии различных неправославных христианских Церквей, издревле существующих на Востоке: (сиро-) яковитов, коптов, армян, эфиопов, сирийцев... и других. Все эти литургии многочисленны, разнообразны и содержат в себе молитвы об умерших. А это непререкаемо свидетельствует нам о том, что от дней самих апостолов, передавших Церкви чин Божественной литургии, не было времён, когда бы христиане не молились о своих усопших братиях и прежде всего – при совершении важнейшего из своих Божественных богослужений.
Святой Дионисий Ареопагит говорит: “Священнослужитель творит молитву над усопшим и, по молитве, целует его, а затем – все предстоящие; в молитве же просят бесконечную благость Божию, да простит (Бог) усопшему все грехи, по немощи человеческой соделанные, и упокоит его в свете и стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, в месте, откуда удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание...” И несколько далее: “Об упомянутой молитве, которую произносит священнослужитель над покойником, пришедшее к нам от наших богодухновенных наставников предание изложить необходимо”. (О церковной иерархии, глава 8-я)
Святой Афанасий Великий пишет: “Богоглаголивые апостолы, освященные учители и духовные отцы, по достоинству их, будучи исполнены Божественного Духа и по мере вместимости воспринявшие исполнившую их восторга силу Его, богодухновенными устами богоугодно учредили литургии, молитвы и псалмопения и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение благодатию Человеколюбивого Бога даже доныне усиливается и распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге, в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих”. (Приводится у святого Иоанна Дамаскина в Слове об усопших в вере.)
Святой Григорий Нисский: “Ничего без рассуждения, ничего бесполезного не передано от Христовых проповедников и учеников и не принято повсеместно Церковью Божией, но это есть дело весьма богоугодное и полезное – при Божественном и Преславном Таинстве совершать поминовение усопших в правой вере” (Там же, у святого Иоанна Дамаскина).
Святой Иоанн Златоуст: “Не напрасно узаконено апостолами творить перед Страшными Тайнами поминовение усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние” (Беседа 3-я на Послание апостола Павла к филиппийцам). “Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: всё это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга” (Беседа 21-я на Деяния апостольские).
Святой Иоанн Дамаскин: “Таинники (те, кому открыты священные тайны) и самовидцы (очевидцы) Слова, покорившие круг земной, ученики и Божественные апостолы Спасителя не без причины, не напрасно и не без пользы установили при Страшных, Пречистых и Животворящих Тайнах совершать поминовение верных усопших, что от конец до конец земли владычествующая Апостольская и Соборная Церковь Христа и Бога содержит твердо и беспрекословно с того времени даже доныне и до кончины мира содержать будет. Ибо вера христианская, чуждая заблуждений, ничего бесполезного не приняла и не стала бы ненарушимо содержать во веки, но всё полезное, богоугодное и весьма спасительное (Слово об усопших в вере. “Христианское чтение”, 1827 г., 26, 309).
Учитель Церкви Тертуллиан: “Приношения за умерших мы творим ежегодно в день их кончины” (О единобрачии, глава 9).
Святой Киприан Карфагенский: “Епископы, наши предшественники, благочестиво рассуждая и заботясь о спасении, определили, чтобы ни один умирающий брат не возлагал после себя (после своей кончины) попечительства и покровительства на священнослужителя; и если бы кто сие сделал, то не творили бы за того приношения, и жертва о успении его не совершалась бы... ” (Послание 66-е к клиру и народу).
Церковный историк Евсевий, епископ Кесарийский: “Весь народ, вместе со священнослужителями, не без слез и глубоких воздыханий, возносил к Богу молитвы о душе царя и этим исполнял желание боголюбезного” (О жизни блаженного (святого равноапостольного. – Ред.) царя Константина, кн. 4-я, гл.71, с.272, по русскому переводу).
Святой Кирилл Иерусалимский: “Поминаем и прежде почивших, во-первых: патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом молим о преставившихся святых отцах и епископах и вообще обо всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и Страшная Жертва” (Поучение тайноводственное 5-е).
Святой Амвросий Медиоланский: “Даруй, Господи, покой рабу Твоему Феодосию (императору), тот покой, который предуготовал Ты рабам Твоим” (Слово на преставление (императора) Феодосия).
Святой Ефрем Сирин: “Если подзаконные (т. е. живущие под законом, или ветхозаветные. – Ред.) священники служебными приношениями очищали грехи убиенных на брани, как оскверненных беззакониями, о коих упоминается в Писании (2 Мак. 12, 39 – 45), то кольми паче (то тем более) священники Нового Завета Христова могут действительно очищать долги отшедших от земли грешников святыми приношениями и молитвами уст своих” (Завещание, в “Христианском чтении”, 1827 г., 27, 294).
И в другом месте: “Неотступно будем умолять Его (Бога), чтобы изгладил вины паствы Своей – чад избранной и Святой Церкви Его и чтобы очистил грехи умерших, почивших в уповании на Него” (О покаянии, 33, в Творениях святых отец, 16, 343).
...Святой Епифаний Кипрский (Ереси, 75), святой Григорий Богослов (Слово надгробное Кесарию, в Творениях святых отец, 1, 258, 261), блаженный Августин (Исповедь, 9, 13. О граде Божием, 20, 9) и... многие другие отцы и учители Церкви... единогласно учили молиться об умерших.
Основания учения Православной Церкви о ходатайстве живых за умерших, содержащиеся в Священном Писании.
Как праведники, по смерти тела и после частного суда над ними, восходят душами своими на Небо и удостаиваются блаженства, точно так же грешники отходят душами своими во ад – место печали и скорби... Впрочем, преподавая учение о том, что все грешники, после смерти своей и частного суда над ними, равно отходят во ад, Православная Церковь в то же время исповедует, что для тех из них, кто до разлучения с настоящей жизнью покаялся, только не успел принести плодов, достойных покаяния (каковы: молитва, сокрушение о грехах, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), остается еще возможность получить облегчение в страданиях и даже совсем освободиться от уз ада.
Такое облегчение и освобождение грешники могут получать не ради собственных каких-либо дел или через раскаяние (ибо после смерти и частного суда нет места ни для покаяния, ни для совершения дел, но... по бесконечной благости Божией, через молитвы Церкви и благотворения, совершаемые живыми за умерших, а особенно силой Бескровной Жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных (родных, близких), вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая Апостольская Восточная Церковь. (Православное исповедание (Кафолической и Апостольской Церкви Восточной), ч. 1, ответы на вопросы 64, 65. Послание Патриархов Восточно-Кафолическей Церкви о православной вере, член 18. Православно – догматическое богословие, митрополита Московского Макария (Булгакова. – Ред.), т. II, п.258.)
Утешительное учение Православной Церкви о возможности для грешников, умерших с покаянием, получать облегчение и даже совершенное освобождение от мучений ада... – это учение имеет основание в Священном Писании.
Святой апостол Иаков заповедует нам молиться друг за друга (Иак. 5, 16), и святой апостол Павел просит совершать молитвы за всех человеков (1 Тим. 2, 1; ср. Еф. 6, 18 – 19). И тот, и другой апостол заповедуют молиться друг о друге и о всех без ограничения места, времени и других обстоятельств. Мы должны, следовательно, молиться о ближних наших и тогда, когда они живут еще на земле, и тогда, когда они через смерть переселяются в другой мир, потому что живем ли мы, или умираем, мы – всегда Господни (Рим. 14, 8), и умершие, как и живые, для Бога все живы (Лк. 20, 38).
Предостерегая нас от молитвы о ближних, неугодной Богу и бесплодной для них, святой апостол Иоанн Богослов дает нам другую заповедь: “Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился” (1 Ин. 5, 16). Но все умершие с истинным раскаянием свободны от смертного греха уже лишь потому, что они раскаялись: “Ибо грех к смерти есть, – говорят отцы Седьмого Вселенского Собора, – когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают и жестоковыйно (упорно) восстают на благочестие и истину... В таковых несть Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения” (правило 5-е).
Следовательно, все умершие с истинным покаянием, хотя бы прежде и находились в смертных грехах, а тем более, если не находились, – принадлежат к числу тех ближних наших, о которых нам заповедано молиться без всякого сомнения и колебания. По этой заповеди апостольской Церковь не совершает молитв лишь об умерших в смертных грехах, в нераскаянности и вне общения с Церковью.
По учению апостольскому, молитвы наши о ближних могут быть для них благотворны даже в нравственном отношении (2 Фес. 1, 11 – 12; Еф. 6, 18 – 19), особенно же “много может усиленная молитва праведного” (Иак. 5, 16), и в частности, наши молитвы о братиях, находящихся в смертном грехе, могут подавать им жизнь (1 Ин. 5, 16).
Следовательно, хотя мы не понимаем (не осознаем, не знаем), каким образом действуют наши молитвы на ближних наших, пока они находятся еще в настоящей жизни, тем не менее молитвы наши действенны и спасительны для них. Точно так же не постигая и того, как могут действовать наши молитвы на братий наших, скончавшихся с истинным покаянием, мы не вправе сомневаться в действительности и спасительности для них этих молитв.
“Если чего попросите во имя Мое, – говорит Христос Спаситель, – Я то сделаю” (Ин. 14, 14). Итак, всякая наша молитва к Богу, а следовательно, и молитва о ближних, как живых, так и умерших, может быть сильна и действенна только тогда, когда возносится во имя Господа Иисуса, Который есть “Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками” (1 Тим. 2, 5).
Господь Иисус Христос примирил нас с Богом и искупил от всякого греха, когда принес Ему на Кресте в Умилостивительную Жертву Самого Себя – Свое Тело и Свою Кровь (Евр. 9, 14, 26; 10, 10); и в Таинстве Евхаристии доныне приносится Богу та же самая Умилостивительная Жертва, преломляется то же самое Честное Тело нашего Искупителя за жизнь мира (Ин. 6, 51) и проливается та же самая Честная Кровь Его во оставление грехов (Мф. 26, 27 – 28; Лк. 22, 19 – 20). Следовательно, если наша молитва как о живых, так и об умерших братиях наших, может быть угодна Богу и благотворна для них, то это преимущественно в то время, когда она бывает соединена с приношением за них Бескровной Умилостивительной Жертвы.
Господь Иисус Христос говорит: “...Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12, 31 – 32). Отсюда прямой вывод о том, что по молитвам Церкви могут быть изглажены (т. е. уничтожены) грехи грешников и по их смерти. В Апокалипсисе говорится, что Господь Иисус Христос имеет ключи ада и смерти (Апок. 1, 18); следовательно, Он может отверзать ими врата адовы и освобождать грешников из ада.
По смерти для самих грешников не остается места ни для покаяния, ни для добрых дел. Объяснить возможность отпущения грехов грешникам и освобождения их от уз ада можно лишь тем, что Господь совершает это отпущение и освобождение по молитвам Церкви и в силу Бескровной Умилостивительной Жертвы, приносимой за умерших. О скончавшихся с хулой на Духа Святого, или что то же – в смертном грехе и не раскаявшихся, как сказал Спаситель: хула на Духа Святого не отпустится человеку ни в сем веке, ни в будущем.
Во Второй книге Маккавейской повествуется о доблестном и благочестивом вожде иудейском Иуде Маккавее следующее:
“Выступил же Иуда с тремя тысячами пеших и четырьмястами конных. Когда они вступили в сражение, случилось пасть немногим из иудеев. ...Так как наступал седьмой день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили Праведного Судию Господа, открывающего сокровенное; и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о Воскресении; ибо если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха” (2 Мак. 12, 33 – 34, 38 – 45).
У ветхозаветных иудеев было в общем обычае – преломлять хлеб над умершими (Иер. 16, 6; Тов. 4, 17; Сир. 7, 36). Существовал также частный обычай – налагать на себя добровольно пост по случаю неблаговременной кончины кого-либо из близких (1 Цар. 31, 13; 2 Цар. 1, 12; 3, 35). Нет сомнения, что благочестивые из иудеев соединяли с этими обычаями и молитвеные обряды.
Поминовение православного христианина.
“...Прошу всех и молю: нелрестанно о мне молитеся
Христу Богу, да не низведен буду по грехом моим на
место мучения, но да вчинит мя, идеже свет животный”.
(Стихира на отпевании, поемая во время целования умершего)
Связь и общение живых с умершими
После смерти любого из наших присных (близких), как бы ни был такой человек близок к нам в здешней жизни, для нас уже решительно порваны всякие нити или узы нынешних чувственных (осязаемых) связей с ним. Смертью утверждается между живыми и умершими великая пропасть, разобщающая между собой тех и других. Но она разобщает их только физически, а не духовно: духовная связь и общение не прекращаются и не прерываются между продолжающими жить в этом мире и переселившимися в мир Загробный.
“Живем ли, – говорит апостол Павел, – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем; и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни” (Рим. 14, 8). Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова “не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы” (Лк. 20, 38).
Все верующие составляют одно духовно-нравственное Царство Божие, одно духовное тело – Церковь, Главой которой является Господь Иисус Христос (Еф. 1, 23; Кол. 1, 18). Итак, основанием связи и общения живых с умершими есть Господь наш Иисус Христос и Его вседейственная благодать. Единый Бог, перед Лицом Которого все живы, есть Творец, Царь, Отец и Спаситель душ, как пребывающих еще на земле в своих телах, так и разрешившихся от уз плоти и находящихся в Загробном мире.
Вера и любовь – вот те духовные узы, которые соединяют живых с умершими. Вера соединяет настоящее с будущим, видимое с невидимым. Вера соединяет человека с Невидимым Богом, с Невидимым Ангельским миром и с переселившимися в Невидимый мир братиями его. Любовь, соединяющая нас здесь на земле, часто до готовности жертвовать жизнью за любимое лицо, продолжается и за гробом. Любовь никогда не перестает (1 Кор. 13, 8). А проявлением или плодом любви является живое сочувствие, принятие к сердцу (того или иного – физического или духовного. – Ред.) состояния ближнего.
Если душа не потеряла Божественной любви, то где бы она ни была, – за гробом или еще в теле и на земле, она не может не принимать живого, деятельного участия в состоянии душ, ей близких, где бы они ни находились. При этом условии умершие сочувствуют живым и живые должны сочувствовать умершим. Живые и умершие, как члены одного духовного Тела Христова, находятся во взаимном между собой сочувствии: “Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены” (1 Кор. 12, 26).
“Умершие всегда пребывают с нами своим духом, и мы, живые, верой всегда можем видеть наших усопших и слышать их голос”. (Надгробное слово архиепископа Рижского Платона. “Странник”. 1864, февраль, с. 139.)
“Можно быть далеко и близко к умершему. Чем сильнее любовь к умершему, чем сильнее и наша молитва о нем, тем ближе и умерший к нам. Молитва веры до такой степени может приблизить к нам умершего, что мы сами почувствуем его приближение, почувствуем дыхание души его около нас. Во время молитвы преимущественно сердце подает весть”. (Протоиерея Родиона Путятина (+1869. – Ред.), поучение 263).
В притче о пропавшей овце Господь говорит о том, что святые Ангелы радуются на Небе о каждом кающемся грешнике (Лк. 15, 4 – 7, 10).
Евангелие повествует, что тотчас после смерти Иисусовой “многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов, по Воскресении Его, вошли во Святой Град и явились многим” (Мф. 27, 52 – 53).
“Спрашивается: что привлекло этих воскресших святых (говорю о собственном их движении духовном) во Святой Град и побудило явиться в нем многим? Не глубокое ли участие к бедному городу, не узнавшему своего и всемирного Избавителя Христа? Не стремление ли вошедших в радость Христова Воскресения отцов поделиться этой радостью, по возможности, и со своими живыми детьми? Так может быть сочувственно состояние отшедших в другую жизнь состоянию еще живущих. И таким образом, как мы, живущие, можем самой своей судьбой и деятельностью способствовать или препятствовать успокоению усопших, так и они, со своей стороны, своим состоянием и движениями, во свете Лица Божия, заботливо соучаствуют в нашей судьбе. И вот оба мира, Загробный и наш, земной, находятся во взаимной связи и живом соотношении (общении) между собой” (А. Бухарев. О упокоении и о духовном здравии живых, с. 62).
Но не одни только умершие совершенные, или святые, сочувствуют остающимся на земле грешным собратьям. “По Евангелию Христову, даже дух богача немилосердного, сый (пребывавший) в муках, и притом таких, что для него желанной и, однако, недоступной отрадой было бы хоть одно чувственное (физическое) прикосновение к нему омоченным пальцем или что-нибудь подобное тому в порядке и образе Загробной жизни, озабочивается судьбой своих еще живущих братьев, – жалобно умоляет Авраама послать к ним Лазаря с предостережением, чтобы и они (путем своей жизни и мысли, конечно) не пришли на то же место мучения (Лк. 16, 27 – 28). Положим, что жестокосердая душа богача умоляла об этом отчасти и по мрачному движению зависти к радостной судьбе Лазаря, и бесчеловечного желания ему продолжения земных его озлоблений – как с глубокой духовной проницательностью замечает святой Златоуст (в толковании этого места). Но, судя по ответу Авраамову прямо на его мольбу, никак нельзя вовсе отрицать в богаче немилосердном и действительного беспокойства его за своих братьев. Что же сказать теперь о душах добрых, любящих, всегда на земле бывших в озабоченности судьбой своих возлюбленных (родных и близких. – Ред.)?! (Там же, с. 60 – 61)
Вера (живых) спасает и живых, и умерших.
Совершенные по своей жизни умершие ходатайствуют о нас, живых, а мы, живые, молим Бога об умерших несовершенных, содержимых во аде. Так благоустроительно совершается наше спасение во Христе, Господе нашем, взявшем на Себя грехи всех верующих в Него, находящихся как в этой, земной, так и в Загробной жизни. Он – Бог и Спаситель всех верных Ему.
